THE ETERNAL TREASURE

  • English
  • Hindi
  • Odia
  • Marathi
  • Gujarati
  • German
  • French
  • Portugese
  • Spanish
  • Dutch

THE ETERNAL TREASURE


Our previous teachers of this spiritual path are the treasures of this universe. We will realise their true value in our lives as our faith in them gradually develops. Looking back into our scriptures, we can see that our ancient sages revealed certain truths about the world around us. Thousands of years later, with the help of modern tools and technology, science has come to the same conclusions.


 

One example of this is that for hundreds of years, scientists classified plants and trees as non-living. They did not believe that trees have life, but when the scientist Jagadish Chandra Bose presented the world with evidence that trees have life, the science world accepted this as a fact. However, thousands of years ago, Maha-muni Veda Vyas mentioned in one of the scriptures called the Padma Purana that the Lord created this material world with 8,400,000 species of life and that the soul transmigrates through all these species of life.


 

jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

These verses describe the number of different categories of living entities within this material world.

  • jalajā nava-lakṣāṇi – There are 900,000 different types of aquatic species.
  • sthāvarā lakṣa-viṁśati – 2,000,000 species of non-moving living entities (trees, plants, stones, etc.).
  • kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ – 1,100,000 different species of reptiles, insects, and worms.
  • pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1,000,000 different species of birds.
  • triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ – 3,000,000 species of animals.
  • catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400,000 species of humans.

This verse is worth expanding on because it shows us the vast number of species of life that the soul journeys through and makes us question which of these species of life the soul can make spiritual progress in and allow us to exit this cycle of life and death.

Apart from the 400,000 different species of humans, the other 8,000,000 species of life have a fixed nature, behaviour, and food habit. This has been fixed by the Lord. They are unable to change their food habits, behaviour, and nature. However, human nature can change and adapt accordingly. Human nature, culture, and food habits are not fixed by the Lord.

There are different types of humans worldwide (such as Chinese, African, European, Asian, etc.). Outwardly, they may look different, but physiologically, all humans are the same. Their nature, culture, and food habits are not fixed by the Lord. All these things are the result of one’s association. Most people seem to think that meat is essential for the body’s nutrition, in contrast to those practicing Vaishnavism (especially the followers of Lord Chaitanya who are practicing under the shelter of His Divine Grace Saccidananda Srila Bhaktivinode Thakur, His Divine Grace Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj, and His Divine Grace Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur—the founder acharya of all the branches of the Gaudiya Math).

These followers will not accept any meat, eggs, fish, or foods containing onion and garlic, yet they are healthy and have a varied and balanced diet. Around the world, people are gradually releasing the harm that meat-eating causes to the health of the body. Many are turning to veganism. From this, we can see that we choose the type of food we eat depending on our principles, association, and taste. Our diet is not fixed by the Lord.


 

Similarly, the culture we follow also depends on our association. For example, in South India, wedding ceremonies are held after sunrise, but in North India, it is the opposite. North Indians get married after sunset because that time is favourable. Also, in South India, people consider taking bananas on a journey auspicious, but in North India, bananas are inauspicious for the journey.


 

Another example is the use of the thumb finger. In India, showing the thumb finger to someone is an insult, whereas it is a good gesture in the West. The language one speaks also results from one’s environment and association. Therefore, we conclude that human culture, a person’s nature, and food habits are not fixed by the Lord. 


 

The association plays a key role in our ways of life and the beliefs we hold. People misuse their intelligence when under the influence of the wrong association. An example is the importance of cows in our society. The ancient Indian medicine system called Ayurveda describes the significance of many products from a cow, such as cow urine, dung, and milk.


 

Ayurveda prescribes cow urine to cure many chronic diseases, and cow dung has antiseptic and purifying properties. Cow milk is used to make cheese, yoghurt, and cream, which are then used to make a variety of sweets and eatables. However, people are misusing this free will, and instead of having compassion for all living beings, they are killing cows (as well as other animals) for their meat and flesh. They consider this to be food and suitable for their body.


 

When I was a young boy, I once read a story about a greedy person who kept a duckling. When the duckling grew and became a duck, it started to lay golden eggs. He was amazed to see the golden eggs and thought that if he killed the duck, he would be in possession of many more golden eggs, so he killed the duck. To his disappointment, there were no golden eggs inside the duck. If he did not kill the duck, then he would have got a golden egg every day, and that would have been enough for his livelihood.


 

In this way, cows are beneficial for society. They give us so many things which are helpful for our health and the environment, yet people kill cows to enjoy the meat. In the same way that the mother nourishes her child with her breast milk, the cow is also like the mother of society because she gives us beneficial things.


 

When the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna, manifested His pastimes in Vrindavan and played with the cowherd boys and the cows, He showed us the importance and significance of cows. He demonstrated this by worshipping the cows and accepting sweets and different preparations made from milk and its products.


 

It is disappointing to see that as modern society ‘advances,’ more people neglect and forget the instructions given to us by our previous teachers. Commercial products made from harmful chemicals are being widely used and are compromising our health.


 

As explained before, Jagadish Chandra Bose concluded that trees have life in recent history, but Maha-muni Srila Veda Vyas explained to us through the Padma Purana that every living entity has a soul, and this soul enters a material body and goes through the cycle of birth and death. But, as soon as we get this human form, we have a unique advantage, and that is that we have the intelligence and free will to escape from this painful cycle of birth and death.


 

To do this successfully, we must first apply our intelligence correctly and get the right association, where we can accumulate all the previous ancient knowledge, which is a treasure for our life and the universe. To implement the ancient cultures into these modern times, Lord Chaitanya appeared 537 years ago and taught us by His own example how to follow the treasured ancient teachings our previous teachers kept for us.


 

Some of the important teachings are how to maintain our human life whilst giving due respect to all living entities and developing the best consciousness to please the Supreme Personality of Godhead, Sri Krishna (who is the root cause of eternal happiness in this entire universe).


 

Our previous teachers said that the material world is full of misery. Here, everything is changing daily, and as such, we should not run behind worldly things. All living beings are in search of happiness. For example, ants look for sweet things to eat, and dogs run behind those who give them affection.


 

In this regard, I would like to tell you about an experience I had with a dog once. In 2005, I was on a farm called Saranagati in Canada.


 

It was run by the ISKCON devotees. Next to Saranagati farm, there was another farm called Bhumi Farm owned by Balakrishna Prabhu. They had a dog named Laddu.


 

Three cars full of devotees pulled up to the farm, and everyone got out of their car. As soon as we all got out, Laddu came running over and started licking everyone’s feet out of excitement and wagging his tail in happiness. I was not particularly fond of dogs because I had a bad experience of being chased by a mad dog when I was a young boy.


 

As a result, when Laddu came near me to lick my feet, I shouted at him and told him to go away. In the five days that I was at the farm, I noticed that Laddu went near everyone except me. I saw that he was a loving dog, but because I shouted at him on the first day, he kept his distance from me.


 

I called Laddu to come to me, but he never did. I realised then that animals also have feelings and emotions, and they will only go to those people who give them affection. I noticed the same with rabbits, too. Many people keep rabbits as pets, and they also go to people who feed them lovingly.


 

Humans are also drawn to people who show them love and affection. Love is eternal, but in this material world, nothing is stable and permanent, and so, this so-called ‘love’ found in the material world is also not permanent. The embodiment of pure love is God Himself—the Supreme Personality of Godhead Sri Krishna.


 

We must apply our intelligence and seek eternal and pure love, which is permanent. To introduce us to the concept of pure and eternal love, Sri Krishna appeared in the form of Sri Chaitanya Mahaprabhu (as a devotee of Sri Krishna) and demonstrated how to apply our love towards Krishna, how to develop compassion towards all living beings, keep friendship with relatives and neighbours, and how to chant the Mahamantra with firm faith.


 

Lord Chaitanya also revealed how chanting the Lord’s Name:
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
is non-different from the Lord Himself.

The Mahamantra is pure, eternally liberated (these are also the qualities of the Lord), and so it is the same as the Lord Himself. This truth is revealed in the Srimad Bhagavatam:


 

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’abhinnatvān nāma-nāminoḥ

We have been instructed and inspired to chant the Hare Krishna Mahamantra, by Lord Chaitanya and His spiritual descendants (our previous teachers) in this current age of Kali Yuga, whilst maintaining a balance between our material duties and spiritual practice.


 

I am trying to emphasise the point of keeping a balance between our material and spiritual life because some devotees following in the line of Lord Chaitanya get swept away with newly found spiritual knowledge and neglect their material duties thinking that the Lord will take care of everything and that they do not need to work.


 

They think that our material duties will be taken care of by the Lord, and since they do not want material gain, they also stop working. This is their wrong understanding of how to be in this material world. The Lord emphasised the need to maintain both your material and spiritual life.


 

This material world is created by the Lord, and even the atheists who don’t believe in the Lord are also created by the Lord. All living entities, whether they are aware or not aware, believers or non-believers—all are part and parcel of the Lord.


 

Therefore, the Lord says, ‘keep compassion for all living beings.’ He never said to accept some and ignore others.

If we look at this matter closely, we will see that even atheists or non-believers inherently believe in the existence of God. How? As mentioned previously, every living being wants to be loved. The Supreme Lord Sri Krishna is the embodiment of pure love. So, whoever wants to be loved is essentially seeking the Supreme Lord.


 

Love is light, and even the trees, whose consciousness is covered (acchadita chetan), seek light. If we place a plant in a dark room with light coming through only one window, the plant will bend towards the direction of the light. The Lord is the symbol of light, and darkness represents illusion (Maya). Even though humans have been given the best intelligence, they are still trapped in darkness (illusion) because they do not seek to find the light.


 

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad says in the Chaitanya Caritamrita (Madhya Lila 22.31) that Krishna is like the sun, and Maya is darkness (illusion). Where Krishna is present, there cannot be any darkness, and therefore, no illusion. Maya has no influence in Krishna’s presence. She (Maya Devi) is the servant of Krishna and is fully surrendered to His will.


 

Krishna confirms this in the Bhagavad Gita:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

Lord Krishna says His Maya is ‘guna-mayi’—Maya is full of qualities. She has been appointed by the Lord to keep all living entities covered in her illusory energy. If the living entities are not connected with and serving Krishna, then Maya’s illusory energy causes them distress. Due to the influence of this so-called ‘modern’ society, people are losing faith in the Lord and are attracted to illusion, expecting to find the light (eternal peace and happiness) and love.


 

But this material world is always changing. Its nature is that nothing here is eternal, and so, day by day, our suffering increases. Our treasured Maha-muni Veda Vyas mentions the importance of ‘Go Mata’ (mother cow),


 

Vrinda Devi (tulasi or holy basil), and Ganga Mata (Mother Ganges).


 

The Ganges water is extremely holy and pure. It is stored in homes for purification. Unlike ordinary water, stored Ganges water does not grow mold and bugs. However, due to people’s ignorance and the influence of material energy, we are damaging the river and affecting the quality of the Ganges water.


 

Artificial attempts to create pure water cannot match the spiritual purity of Ganga, Yamuna, Kaveri, or any other holy river water given to us by the Lord.


 

Regarding the tulasi plant, the Lord accepts all offerings only when they are accompanied by a tulasi leaf. The Lord says:


 

bina tulasi prabhu eka nahi mani
“I will not accept any offering without tulasi.”


 

The Hari Bhakti Vilas mentions five benefits of keeping a tulasi plant:

  1. The Lord is pleased with one who keeps the tulasi plant at home.
  2. Offering water to the tulasi plant daily frees one from the fear of death (Yamaraj).
  3. Looking at the tulasi plant in the morning with devotion eradicates the reactions of past sins.
  4. Touching the tulasi plant purifies the body without the need for a Ganga bath.
  5. Offering tulasi with sandalwood paste at the Lord’s feet ensures liberation.

Nowadays, people have lost reverence for the tulasi plant and treat it only as a medicinal herb instead of worshipping it. Society neglects the things our scriptures declare as our ‘mothers’—this is causing the degradation of our culture, nature, and food habits.


 

There is a well-known proverb:
“You are what you eat.”

Our ancient scriptures also confirm this:

Ahara suddhau sattva-suddhih
Sattva-suddhau dhruva smrtihi

“If the food we eat is pure, our mind and consciousness become pure. A pure mind and consciousness enable us to meditate on the Lord.”

Pure food is that which can be offered to the Lord. Society is confused about purity, advertising both vegetarian and non-vegetarian food as pure. True purity is achieved when food is offered to the Lord with devotion, and we accept His remnants as prasadam.


 

Greed has led to the degradation of society. People consume intoxicants, treating smoking and alcohol as trendy social customs. They have forgotten the teachings of our previous acharyas.


 

The Lord has created a perfect balance in nature. Plants take in carbon dioxide and give out oxygen, while living beings inhale oxygen and exhale carbon dioxide. Who established this system? Not any scientist, but God.


 

We seek daylight and the sun’s warmth. The shastra says that the sun is an expansion of the Supreme Lord. The sun nourishes life, yet scientists attribute everything to nature while denying God. Water is another vital element, and Indra Dev—an expansion of the Lord—provides it. Everything necessary for our survival is an expansion of Lord Sri Krishna.


 

In Srimad Bhagavatam Catur-sloki, the Supreme Lord tells Brahma:


 

jñānaṁ paramaguhyaṁ mē
yadvijñānasamanvitam
sarahasyaṁ tadaṅgaṁ ca gr̥hāṇa gaditaṁ mayā

“I am giving you this extremely hidden knowledge. But without My mercy, you cannot understand its mystery.”


 

To receive the Lord’s mercy, we must surrender. Lord Chaitanya Mahaprabhu taught that surrender is the essence of devotional practice:


 

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’
swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’

To find the right spiritual path, we need holy association. Great teachers like Srila Narottam Das Thakur advised us to sincerely pray for divine guidance. The Lord always leads surrendered souls to pure devotees.


 

In Chaitanya Caritamrita, Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad instructs:

guru vaishnava bhagavan tiner smaran
tiner smarane hoy vighna vinashan

“By remembering the Guru, Vaishnavas, and Bhagavan, all obstacles are removed, and one’s desires are fulfilled.”


 

To be free from material bondage, we must chant the Hare Krishna Mahamantra and practice pure devotion.


 

Krishna explained to Arjun in the Bhagavad Gita:


 

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
“All living beings are eternal parts of Me.”

We should associate with devotees and engage in chanting to cultivate pure love for the Lord. Society has lost its connection with divinity due to material distractions, but by following the teachings of our previous acharyas, we can reclaim our eternal identity as servants of the Lord.


 

My humble request to all readers is to have firm faith in Lord Krishna, the previous acharyas, and the sacred scriptures. This will liberate us from this miserable world and connect us to the divine.


 

Desiring a speck of dust from the feet of a pure devotee,
An unworthy servant of the loving mission of Lord Chaitanya,

 B.B. Bodhayan

शाश्वत संपत्ति

हमारे इस आध्यात्मिक मार्ग के पूर्वाचार्य इस ब्रह्मांड की निधि हैं। जब हमारी श्रद्धा उनमें क्रमशः विकसित होती है, तभी हम अपने जीवन में उनके वास्तविक मूल्य को समझ पाते हैं। जब हम शास्त्रों में दृष्टिपात करते हैं, तो पाते हैं कि हमारे प्राचीन ऋषियों ने इस संसार के संबंध में कुछ सत्य प्रकट किए थे। हजारों वर्ष बाद, आधुनिक यंत्रों और विज्ञान की सहायता से, आधुनिक विज्ञान उन्हीं निष्कर्षों तक पहुँचा है।


 

इसका एक उदाहरण यह है कि कई सौ वर्षों तक वैज्ञानिकों ने पेड़-पौधों को जड़ (अचेतन) वस्तु माना। वे यह विश्वास नहीं करते थे कि वृक्षों में जीवन होता है, किंतु जब वैज्ञानिक जगदीश चंद्र बोस ने यह प्रमाणित किया कि वृक्षों में भी जीवन होता है, तब विज्ञान-जगत ने इस तथ्य को स्वीकार किया। परंतु हजारों वर्ष पूर्व ही महामुनि वेदव्यास जी ने पद्म पुराण नामक शास्त्र में यह वर्णन किया था कि भगवान ने इस भौतिक जगत में 84 लाख योनियों की रचना की है, और जीवात्मा इन समस्त योनियों में भ्रमण करती है।


 

जलजा नव लक्षाणि, स्थावरा लक्ष विंशति,  कृमयो रूद्र संख्यक:।
पक्षिणाम् दश लक्षणम्,  त्रिंशल्लक्षाणि पशव:, चतुर् लक्षाणि मानुष:।। 

इन श्लोकों में इस भौतिक जगत में विद्यमान विभिन्न प्रकार के जीवों की संख्या का वर्णन किया गया है:


 

  • जलजा नव-लक्षाणि – 9,00,000 प्रकार के जलचर जीव।

  •  

  • स्थावराः लक्ष-विंशतिः – 20,00,000 प्रकार के स्थावर जीव (वृक्ष, पौधे, पत्थर आदि)।

  •  

  • कृमयो रुद्र-संख्यक:  – 11,00,000 प्रकार के कीट, कीड़े-मकोड़े, सर्प आदि।

  •  

  • पक्षिणां दश-लक्षणम् – 10,00,000 प्रकार के पक्षी।

  •  

  • त्रिंशत्-लक्षाणि पशवः – 30,00,000 प्रकार के पशु।

  •  

  • चतुर्-लक्षाणि मानवाः – 4,00,000 प्रकार के मनुष्य।

  •  

यह श्लोक विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है, क्योंकि यह हमें यह समझने में सहायता करता है कि जीवात्मा कितनी विविध योनियों में भ्रमण करती है, और किन योनियों में आध्यात्मिक प्रगति संभव है जिससे यह जन्म-मृत्यु के चक्र से मुक्त हो सके।


 

इन 4,00,000 प्रकार के मनुष्यों के अतिरिक्त अन्य 80,00,000 योनियाँ एक नियत प्रकृति, व्यवहार और भोजन प्रणाली के अनुसार चलती हैं। यह सब भगवान द्वारा निर्धारित है। वे अपने भोजन, व्यवहार, या स्वभाव को परिवर्तित नहीं कर सकते। परंतु मनुष्य की प्रकृति, संस्कृति और खानपान भगवान द्वारा निर्धारित नहीं है – ये परिवर्तनीय हैं।


 

दुनिया भर में विभिन्न प्रकार के मानव हैं (जैसे चीनी, अफ्रीकी, यूरोपीय, एशियाई आदि)। यद्यपि उनके रूप रंग भिन्न होते हैं, किंतु शरीर की संरचना एक समान है। उनके व्यवहार, संस्कृति और खानपान भगवान द्वारा निर्धारित नहीं हैं, बल्कि संगति के प्रभाव से निर्मित होते हैं। अधिकांश लोग यह मानते हैं कि मांस शरीर के पोषण के लिए आवश्यक है, जबकि वैष्णव – विशेष रूप से श्रीमद्‍भगवद्‌-अनुगामी श्री सच्चिदानंद श्रील भक्ति विनोद ठाकुर, श्रील गौरकिशोर दास बाबाजी महाराज, और श्रील भक्तिसिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ठाकुर (जिन्होंने समस्त गौड़ीय मठ शाखाओं की स्थापना की) – उनके शिष्य इस बात को नहीं मानते।


 

ये अनुयायी मांस, अंडा, मछली, तथा प्याज-लहसुन आदि का सेवन नहीं करते, फिर भी वे स्वस्थ रहते हैं, और उनका आहार संतुलित होता है। आज विश्वभर में लोग धीरे-धीरे यह समझने लगे हैं कि मांसाहार स्वास्थ्य के लिए हानिकारक है। इसलिए कई लोग शाकाहारी या vegan बन रहे हैं। इससे स्पष्ट होता है कि हम अपने खानपान का चयन अपनी संगति, संस्कार और रुचि के अनुसार करते हैं – यह भगवान द्वारा तय नहीं किया गया है।


 

इसी प्रकार हमारी संस्कृति भी संगति पर आधारित होती है। उदाहरणतः, दक्षिण भारत में विवाह सूर्योदय के बाद होते हैं, जबकि उत्तर भारत में सूर्यास्त के बाद – क्योंकि वहाँ वह समय शुभ माना जाता है। दक्षिण भारत में यात्रा के समय केले को शुभ माना जाता है, पर उत्तर भारत में अशुभ।


 

अंगूठे का उदाहरण लें – भारत में किसी को अंगूठा दिखाना अपमानजनक है, जबकि पश्चिम में यही संकेत सकारात्मक माना जाता है। भाषा भी वातावरण और संगति की उपज है। इसलिए यह निष्कर्ष निकलता है कि मानव की संस्कृति, प्रकृति और भोजन की आदतें भगवान द्वारा तय नहीं की गईं, बल्कि संगति का परिणाम हैं।


 

संगति हमारे जीवन के मार्ग और विश्वासों में केंद्रीय भूमिका निभाती है। जब कोई व्यक्ति गलत संगति में पड़ता है, तब वह अपनी बुद्धि का दुरुपयोग करता है। उदाहरणतः गायों का समाज में महत्व। प्राचीन भारतीय चिकित्सा पद्धति – आयुर्वेद – गाय के मूत्र, गोबर और दूध के औषधीय गुणों का उल्लेख करती है।


 

आयुर्वेद अनुसार, गोमूत्र कई जटिल रोगों को ठीक करने में सहायक है। गोबर में कीटाणुनाशक और शुद्धिकरण की शक्ति है। गाय का दूध, मिष्ठान्न, दही, मक्खन आदि बनाने के लिए उपयोग में आता है। फिर भी लोग अपनी स्वतंत्र इच्छा का दुरुपयोग करके जीवों पर करुणा दिखाने के बजाय उन्हें मारते हैं – और इसे ‘भोजन’ समझते हैं।


 

मैंने बचपन में एक कहानी पढ़ी थी, जिसमें एक लालची व्यक्ति एक बत्तख पालता है। जब वह बत्तख प्रतिदिन सोने का अंडा देती है, वह लालचवश सोचता है कि बत्तख को मारने से बहुत से सोने के अंडे मिलेंगे। लेकिन जब वह बत्तख को मारता है, तो उसे अंडे नहीं मिलते। यदि वह लालच न करता, तो प्रतिदिन एक अंडा उसे पर्याप्त होता।


 

इसी प्रकार गायें समाज के लिए अत्यंत उपयोगी हैं। वे हमारे स्वास्थ्य और पर्यावरण के लिए लाभकारी अनेक वस्तुएँ प्रदान करती हैं। जिस प्रकार माँ अपने बच्चे को दूध पिलाकर पालन करती है, उसी प्रकार गाय समाज की माता स्वरूप हैं।


 

जब भगवान श्रीकृष्ण ने वृन्दावन में ग्वाल-बालों और गायों के साथ लीलाएँ कीं, तब उन्होंने गायों के महत्व को दिखाया। उन्होंने दूध से बने पदार्थों को स्वीकार करके और गायों की पूजा करके यह आदर्श स्थापित किया।


 

दुख की बात है कि जैसे-जैसे आधुनिक समाज ‘प्रगति’ कर रहा है, लोग हमारे पूर्वाचार्यों की शिक्षाओं को भुला रहे हैं। आज के व्यावसायिक उत्पाद हानिकारक रसायनों से युक्त होते हैं, जो हमारे स्वास्थ्य को नुकसान पहुँचाते हैं।


 

जैसा कि पहले बताया गया, जगदीश चंद्र बोस ने वृक्षों में जीवन की पुष्टि की, परंतु महामुनि वेदव्यास ने हजारों वर्ष पूर्व ही पद्म पुराण के माध्यम से बताया कि प्रत्येक जीवधारी में आत्मा है, जो भौतिक शरीर में प्रवेश करके जन्म-मृत्यु के चक्र से गुजरती है। परंतु मानव शरीर प्राप्त होते ही हमें एक विशेष अवसर मिलता है – विवेक और स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग कर इस दुःखमय चक्र से निकलने का।


 


 

इसे सफलतापूर्वक करने के लिए, पहले हमें अपनी बुद्धि का सही प्रयोग करना होगा और सही संगति प्राप्त करनी होगी, जिससे हम प्राचीन ज्ञान – जो हमारे जीवन और ब्रह्मांड के लिए निधि है – को प्राप्त कर सकें। इसी उद्देश्य से श्री चैतन्य महाप्रभु 537 वर्ष पूर्व प्रकट हुए और अपने जीवन-आदर्श से दिखाया कि कैसे हम अपने पूर्वाचार्यों की अमूल्य शिक्षाओं का पालन कर सकते हैं।


 

इन शिक्षाओं में मुख्य हैं – मानव जीवन को इस प्रकार व्यतीत करना कि सभी जीवों के प्रति आदर बना रहे, सर्वोत्तम चेतना विकसित करना जिससे श्रीकृष्ण – जो पूर्ण आनंद के स्रोत हैं – को प्रसन्न किया जा सके।

पूर्वाचार्यों ने कहा कि यह संसार दुःखमय है। यहाँ प्रतिदिन कुछ न कुछ बदल रहा है। इसलिए हमें भौतिक वस्तुओं के पीछे नहीं भागना चाहिए। सभी जीव सुख की खोज में हैं। चींटी मिठाई खोजती है, कुत्ता उस व्यक्ति के पीछे भागता है जो उसे प्रेम करता है।


 

इस संदर्भ में एक अनुभव साझा करना चाहूँगा। वर्ष 2005 में मैं कनाडा के शरणागति नामक फार्म पर गया था, जो इस्कॉन भक्तों द्वारा संचालित था। वहाँ के पास ही एक और फार्म था – भूमि फार्म – जो बालकृष्ण प्रभु का था। वहाँ ‘लड्डू’ नामक एक कुत्ता था।


 

जब तीन कारों में भरकर भक्त पहुँचे, सभी जैसे ही बाहर निकले, लड्डू दौड़ता हुआ आया और सभी के चरण चाटने लगा। मैं कुत्तों को अधिक पसंद नहीं करता था, क्योंकि बचपन में एक पागल कुत्ते के पीछे भागने का डरावना अनुभव था। इसलिए जब लड्डू मेरे पास आया, तो मैंने उसे डाँटकर भगा दिया।


 

पाँच दिन के प्रवास में लड्डू सभी के पास गया, पर मेरे पास नहीं। मैं देख सका कि वह एक स्नेही कुत्ता था, पर पहले दिन की डाँट के कारण वह मुझसे दूर रहा। मैंने उसे बुलाया, पर वह नहीं आया। तब मुझे समझ में आया कि पशुओं की भी भावना होती है – वे उसी के पास जाते हैं, जो उन्हें प्रेम देता है।


 

ऐसा मैंने खरगोशों में भी देखा। मनुष्य भी उसी के पास आकर्षित होता है, जो उसे प्रेम देता है। प्रेम शाश्वत है, पर इस भौतिक जगत में कुछ भी स्थायी नहीं है। अतः यहाँ मिलने वाला ‘प्रेम’ भी अस्थायी है। शुद्ध प्रेम का मूर्तिमान स्वरूप स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हैं।


 

हमें अपनी बुद्धि का उपयोग करके इस शुद्ध और शाश्वत प्रेम की खोज करनी चाहिए। इसी प्रेम के सिद्धांत को देने हेतु श्रीकृष्ण स्वयं श्री चैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुए – एक भक्त के रूप में – और दिखाया कि कैसे कृष्ण के प्रति प्रेम विकसित किया जाए, सभी जीवों के प्रति करुणा रखी जाए, परिजनों से मैत्री की जाए, और पूर्ण विश्वास से महामंत्र का कीर्तन किया जाए।


 

श्रीचैतन्य महाप्रभु ने यह रहस्य प्रकट किया कि भगवान के पवित्र नामों का जप—

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

—स्वयं भगवान से अभिन्न है।

महामन्त्र शुद्ध है, नित्य मुक्त है (ये गुण स्वयं भगवान के भी हैं), अतः यह मन्त्र भी भगवान से भिन्न नहीं है। यह तत्त्व श्रीमद्भागवतम् में उद्घाटित किया गया है—

नामा चिन्तामणिः कृष्णश्चैतन्य-रस-विग्रहः।

पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तो

अभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः॥

नाम चैतन्यमयी चिन्तामणि है—यह श्रीकृष्ण ही है। यह सम्पूर्ण है, शुद्ध है, नित्य मुक्त है, और नाम तथा नामी (भगवान) में अभिन्नता होने के कारण दोनों एक ही तत्त्व हैं।

कलियुग में श्रीचैतन्य महाप्रभु तथा उनके दिव्य उत्तराधिकारी आचार्यों ने हमें यह उपदेश तथा प्रेरणा दी है कि हम अपने सांसारिक कर्तव्यों और आध्यात्मिक साधना के मध्य संतुलन रखते हुए हरिनाम महामन्त्र का जप करें।


 

मैं इस बात पर विशेष बल देना चाहता हूँ कि हमें अपने सांसारिक एवं आध्यात्मिक जीवन में संतुलन बनाए रखना चाहिए, क्योंकि कुछ भक्त, जो श्रीचैतन्य महाप्रभु की परम्परा में हैं, जब नवीन आध्यात्मिक ज्ञान प्राप्त करते हैं तो वे सांसारिक कर्तव्यों की उपेक्षा करने लगते हैं और सोचते हैं कि भगवान सबका ध्यान रखेंगे और उन्हें कार्य करने की आवश्यकता नहीं है।


 

उनका यह मानना होता है कि हमारे भौतिक कर्तव्यों का पालन भगवान कर देंगे, और चूँकि वे सांसारिक लाभ नहीं चाहते, अतः वे कार्य करना भी त्याग देते हैं। यह इस भौतिक जगत में रहने की उनकी अनुचित समझ है। भगवान ने स्वयं यह बात कही है कि मनुष्य को अपने सांसारिक एवं आध्यात्मिक जीवन दोनों का यथोचित पालन करना चाहिए।


 

यह भौतिक जगत भगवान द्वारा ही निर्मित है, और वे नास्तिक भी जो भगवान में विश्वास नहीं करते, वे भी उन्हीं के द्वारा सृजित हैं। समस्त जीवात्माएँ—चाहे वे जानती हों या न जानती हों, आस्तिक हों या नास्तिक—सभी भगवान के अंश हैं।


 

इसलिए भगवान ने कहा है—“सभी जीवों पर करुणा रखो।” उन्होंने कभी यह नहीं कहा कि कुछ को स्वीकार करो और दूसरों की उपेक्षा करो।

यदि हम इस विषय पर गहराई से विचार करें, तो पाएँगे कि नास्तिक या अविश्वासी भी अंतर्निहित रूप से भगवान के अस्तित्व में विश्वास रखते हैं। कैसे? जैसा कि पहले बताया गया है, प्रत्येक जीव प्रेम करना और प्रेम पाना चाहता है। भगवान श्रीकृष्ण शुद्ध प्रेम के मूर्त स्वरूप हैं। अतः जो कोई प्रेम प्राप्त करना चाहता है, वह वस्तुतः भगवान की ही खोज कर रहा है।


 

प्रेम ही प्रकाश है, और यहाँ तक कि वृक्ष, जिनकी चेतना आच्छादित (अच्छादित चेतना) होती है, वे भी प्रकाश की खोज करते हैं। यदि किसी पौधे को एक अंधकारमय कमरे में रखें और केवल एक खिड़की से प्रकाश आ रहा हो, तो वह पौधा उसी दिशा में झुक जाएगा जहाँ से प्रकाश आ रहा है। भगवान प्रकाश के प्रतीक हैं, और अंधकार माया (भ्रम) का प्रतिनिधित्व करता है। यद्यपि मनुष्य को सर्वोत्तम बुद्धि प्राप्त है, फिर भी वे अंधकार (माया) में फँसे हुए हैं, क्योंकि वे प्रकाश की खोज नहीं करते।


 

कृष्ण-सूर्य-सम; माया हय अंधकार
याहाँ कृष्ण, ताहाँ नाहि मायार अधिकार

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामीपाद चैतन्य-चरितामृत (मध्यमलीला २२.३१) में कहते हैं कि श्रीकृष्ण सूर्य के समान हैं, और माया अंधकार है। जहाँ श्रीकृष्ण का प्रकाश है, वहाँ माया का कोई अधिकार नहीं है। माया का कृष्ण की उपस्थिति में कोई प्रभाव नहीं होता। माया देवी स्वयं श्रीकृष्ण की दासी हैं और उनकी पूर्णतः आज्ञाकारिणी हैं।


 

श्रीकृष्ण भगवद्गीता में इसकी पुष्टि करते हैं—

दैवी ह्येषा गुणमयी

मम माया दुरत्यया।

मामेव ये प्रपद्यन्ते

मायामेतां तरन्ति ते॥

भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं—”मेरी माया दैवी गुणमयी है—यह गुणों से युक्त है। यह माया इतनी कठिन है कि इसे पार करना सरल नहीं है। किन्तु जो मेरी शरण में आते हैं, वे इस माया को पार कर लेते हैं।”


 

माया को भगवान ने इस प्रकार नियुक्त किया है कि वह सभी जीवों को अपनी माया-शक्ति से आच्छादित रखे। यदि जीवात्माएँ श्रीकृष्ण से जुड़ी नहीं हैं और उनकी सेवा में प्रवृत्त नहीं हैं, तो यह माया-शक्ति उन्हें क्लेश देती है। तथाकथित ‘आधुनिक’ समाज के प्रभाव के कारण, लोग भगवान पर विश्वास खो रहे हैं और माया की ओर आकृष्ट हो रहे हैं, यह सोचते हुए कि वे माया से ही प्रकाश (शाश्वत शान्ति एवं आनन्द) और प्रेम प्राप्त कर सकेंगे।


 

किन्तु यह भौतिक जगत सदा परिवर्तनशील है। इसकी प्रकृति ही यह है कि यहाँ कुछ भी स्थायी नहीं है, अतः हमारे दुःख दिन-प्रतिदिन बढ़ते जाते हैं। हमारे पूज्य महा-मुनि श्रीवेदव्यासजी ने ‘गो माता’ (गाय), वृन्दा देवी (तुलसी) एवं गंगा माता (गंगा नदी) के महत्त्व का विशेष वर्णन किया है।


 

गंगाजल अत्यंत पवित्र एवं शुद्ध होता है। इसे शुद्धिकरण के लिए घरों में संग्रहित किया जाता है। सामान्य जल के विपरीत, संग्रहित गंगाजल में न तो फफूंदी लगती है और न कीट उत्पन्न होते हैं। किन्तु अज्ञानवश और भौतिक ऊर्जा के प्रभाव से हम इस नदी को प्रदूषित कर रहे हैं और गंगाजल की गुणवत्ता को नष्ट कर रहे हैं। कृत्रिम प्रयासों द्वारा निर्मित जल कभी भी गंगा, यमुना, कावेरी या अन्य किसी भी दिव्य नदी के जल की आध्यात्मिक शुद्धता की बराबरी नहीं कर सकता, क्योंकि ये सब हमें भगवान द्वारा प्रदत्त हैं।


 

तुलसी के विषय में, भगवान केवल वही भोग स्वीकार करते हैं, जो तुलसी दल के साथ अर्पित किया गया हो। भगवान स्वयं कहते हैं—

बिना तुलसी प्रभु एक नहीं मानी
“मैं तुलसी के बिना कोई अर्पण स्वीकार नहीं करता।”

हरि-भक्ति-विलास में तुलसी के पाँच महत्त्वपूर्ण लाभों का वर्णन है—

  1. जो व्यक्ति अपने घर में तुलसी का पौधा रखता है, भगवान उससे प्रसन्न होते हैं।
  2. प्रतिदिन तुलसी को जल अर्पण करने से यमराज का भय समाप्त हो जाता है।
  3. प्रातःकाल तुलसी दर्शन करने से पापकर्म नष्ट होते हैं।
  4. तुलसी स्पर्श मात्र से शरीर पवित्र हो जाता है, गंगास्नान की आवश्यकता नहीं रहती।
  5. तुलसी तथा चंदन मिश्रित लेप भगवान के चरणों पर अर्पण करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

आजकल लोग तुलसी का आदर नहीं करते और उसे केवल एक औषधीय पौधा मानते हैं, उसकी पूजा नहीं करते। समाज ने उन वस्तुओं की उपेक्षा कर दी है, जिन्हें हमारे शास्त्रों ने ‘मातृस्वरूपा’ कहा है—इससे हमारी संस्कृति, प्रकृति तथा भोजन की शुद्धता का क्षय हो रहा है।


 

एक प्रसिद्ध कहावत है—

“जैसा अन्न, वैसा मन।”

हमारे प्राचीन शास्त्र भी इसकी पुष्टि करते हैं—

आहार शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः
सत्त्व-शुद्धौ ध्रुवा स्मृतिः

“यदि हमारा आहार शुद्ध हो, तो हमारा मन और चित्त शुद्ध होता है। और जब चित्त शुद्ध हो, तब भगवान का ध्यान सम्भव होता है।”

सच्चा शुद्ध आहार वह है जिसे भगवान को अर्पण किया जा सके। समाज आजकल शुद्धता को लेकर भ्रमित है—शाकाहारी तथा माँसाहारी दोनों प्रकार के भोजन को ‘शुद्ध’ के रूप में प्रचारित किया जाता है। परन्तु वास्तविक शुद्धता उसी भोजन में है जिसे भगवान को श्रद्धा से अर्पित किया गया हो और जिसे हम भगवान का प्रसाद समझकर ग्रहण करें।


 

लोभ के कारण समाज का नैतिक पतन हो गया है। लोग नशापान करने लगे हैं—धूम्रपान एवं मद्यपान को आधुनिक जीवनशैली का अंग मानते हैं। वे हमारे पूर्वाचार्यों के उपदेशों को भूल चुके हैं।


 

भगवान ने प्रकृति में एक पूर्ण सामंजस्य स्थापित किया है। वनस्पतियाँ कार्बन डाइऑक्साइड लेती हैं और ऑक्सीजन छोड़ती हैं, जबकि जीव ऑक्सीजन लेते हैं और कार्बन डाइऑक्साइड छोड़ते हैं। यह प्रणाली किसने बनायी? कोई वैज्ञानिक नहीं, अपितु स्वयं भगवान ने।


 

हम प्रकाश एवं सूर्य की ऊष्मा की चाह रखते हैं। शास्त्रों में कहा गया है कि सूर्य भगवान का अंश है। सूर्य जीवन को पोषण देता है, किन्तु वैज्ञानिक सभी कुछ प्रकृति को सौंप देते हैं और भगवान का निषेध करते हैं। जल भी एक अत्यावश्यक तत्त्व है, और इन्द्रदेव—जो भगवान के अंश हैं—उसकी व्यवस्था करते हैं। हमारे जीवन के लिए आवश्यक प्रत्येक वस्तु भगवान श्रीकृष्ण का ही विस्तार है।


 

श्रीमद्भागवतम् के चतुःश्लोकी में, भगवान ब्रह्मा से कहते हैं—

ज्ञानं परमहं गुह्यं मे
यद्विज्ञानसमन्वितम्
सारहस्यं तदंगं च
गृहाण गदितं मया

“मैं तुझे यह अति गूढ़ ज्ञान प्रदान कर रहा हूँ, परन्तु मेरी कृपा के बिना तू इसके रहस्य को नहीं समझ सकता।”

भगवान की कृपा प्राप्त करने के लिए हमें उनके चरणों में आत्मसमर्पण करना चाहिए। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने सिखाया कि आत्मसमर्पण ही भक्ति की मूल साधना है—

श्रीकृष्ण-चैतन्य प्रभु जीव दया करी’
स्व-पार्षद, स्वीय धाम सहित अवतरी’

सही आध्यात्मिक पथ की प्राप्ति के लिए सत्संग की आवश्यकता होती है। श्रील नारोत्तम दास ठाकुर जैसे महापुरुषों ने हमें यह सिखाया है कि हम भगवान से दिव्य मार्गदर्शन हेतु सच्चे हृदय से प्रार्थना करें। भगवान सदा ही आत्मसमर्पित जीवों को शुद्ध भक्तों की संगति प्रदान करते हैं।


 

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी चैतन्य चरितामृत में उपदेश देते हैं—

गुरु वैष्णव भगवान तिनेर स्मरण
तिनेर स्मरणे होय विघ्न विनाशन

“गुरु, वैष्णव एवं भगवान का स्मरण करने से सभी विघ्न दूर हो जाते हैं और जीव की अभिलाषा पूर्ण होती है।”

इस भौतिक बन्धन से मुक्त होने के लिए हमें हरिनाम महामन्त्र का जप करना चाहिए और शुद्ध भक्ति का आचरण करना चाहिए।

श्रीकृष्ण ने भगवद्गीता में अर्जुन से कहा—

ममैवंशो जीव लोके
जीवभूतः सनातनः

“समस्त जीव मेरे ही अंश हैं और नित्य स्वरूपवाले हैं।”

हमें भक्तों की संगति करनी चाहिए और हरिनाम का श्रवण-कीर्तन करना चाहिए ताकि हम श्रीभगवान के प्रति शुद्ध प्रेम उत्पन्न कर सकें। आज का समाज भौतिक आकर्षणों में फँसकर ईश्वर से अपना सम्बन्ध भूल चुका है। परन्तु यदि हम अपने पूर्वाचार्यों की शिक्षाओं का पालन करें, तो हम अपनी शाश्वत पहचान—भगवान के दास—को पुनः प्राप्त कर सकते हैं।


 

मेरी सभी पाठकों से विनम्र प्रार्थना है कि वे श्रीकृष्ण, पूर्वाचार्यों एवं दिव्य शास्त्रों पर अटल श्रद्धा रखें। यही हमें इस दुःखमय संसार से मुक्त कर ईश्वर से जोड़ने का मार्ग है।

एक शुद्ध भक्त के चरणों की धूल की अभिलाषा करता हुआ,
श्रीचैतन्य महाप्रभु की प्रेममयी मिशन का एक अयोग्य सेवक,
बी.बी. बोधायन

ଶାଶ୍ୱତ ସମ୍ପଦ

ଏହି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥରେ ଆମର ପୂର୍ବ ଆଚାର୍ଯ୍ୟମାନେ ଏହି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସମ୍ପଦ। ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଆମର ବିଶ୍ୱାସ ଧୀରେ ଧୀରେ ବିକଶିତ ହେବା ସହିତ ଆମେ ଆମ ଜୀବନରେ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ମୂଲ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିବୁ। ପଛକୁ ଫେରି ଆମର ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖିଲେ, ଆମେ ଦେଖିପାରିବା ଯେ ଆମର ପ୍ରାଚୀନ ସାଧୁମାନେ ଆମେ ରହୁଥିବା ଜଗତ ବିଷୟରେ କିଛି ସତ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ। ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷ ପରେ, ଆଧୁନିକ ଉପକରଣ ଏବଂ ପ୍ରଯୁକ୍ତିବିଦ୍ୟା ସାହାଯ୍ୟରେ, ବିଜ୍ଞାନ ସମାନ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚିଛି।


 

ଏହାର ଏକ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ଯେ ଶହ ଶହ ବର୍ଷ ଧରି, ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଉଦ୍ଭିଦ ଏବଂ ଗଛଗୁଡ଼ିକୁ ନିର୍ଜୀବ ଭାବରେ ବର୍ଗୀକୃତ କରିଥିଲେ। ଏହାର ଏକ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ଯେ ଶହ ଶହ ବର୍ଷ ଧରି, ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଉଦ୍ଭିଦ ଏବଂ ଗଛଗୁଡ଼ିକୁ ନିର୍ଜୀବ ଭାବରେ ବର୍ଗୀକୃତ କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ନାହିଁ ଯେ ଗଛର ଜୀବନ ଅଛି, କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଜଗଦୀଶ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ ଗଛର ଜୀବନ ଅଛି ବୋଲି ପ୍ରମାଣ ସହିତ ବିଶ୍ୱକୁ ଉପସ୍ଥାପନ କଲେ, ବିଜ୍ଞାନ ଜଗତ ଏହାକୁ ଏକ ସତ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କଲା। ଯେବେକି, ହଜାର ହଜାର ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ, ମହା-ମୁନି ବେଦବ୍ୟାସ ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ନାମକ ଏକ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଥିଲେ ଯେ ଭଗବାନ ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତକୁ ୮,୪୦୦,୦୦୦ ପ୍ରକାରର ଜୀବ ସହିତ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଆତ୍ମା ​​ଏହି ସମସ୍ତ ପ୍ରଜାତି ଦେଇ ଗତି କରନ୍ତି |


 

ଜଳଜା ନବ-ଲକ୍ଷାଣି

ସ୍ଥାବର ଲକ୍ଷ୍ୟ-ବିଂଶତି

କ୍ରମୟୋ ରୁଦ୍ର-ସଂଖ୍ୟକାଃ

ପକ୍ଷିଣାଂ ଦଶ-ଲକ୍ଷାଣମ୍

ତ୍ରିମଶାଳ-ଲକ୍ଷାଣି ପାଶବଃ

ଚତୁର-ଲକ୍ଷାଣି ମାନୁଷାଃ

ଏହି ପଦଗୁଡ଼ିକ ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତ ମଧ୍ୟରେ ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଗର ଜୀବଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ।

  • ଜଳଜା ନବ-ଲକ୍ଷଣାଣି – ୯୦୦,୦୦୦ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଜଳଚର ପ୍ରଜାତି ଅଛନ୍ତି।
  • ସ୍ଥାବର ଲକ୍ଷ୍ୟ-ବିଂଶତି – ୨୦,୦୦୦,୦୦୦ ଅଚଳ ଜୀବଙ୍କ ପ୍ରଜାତି (ଗଛ, ଉଦ୍ଭିଦ, ପଥର, ଇତ୍ୟାଦି)।
  • କ୍ରମୟୋ ରୁଦ୍ର-ସଂଖ୍ୟକାଃ – ୧୧,୦୦,୦୦୦ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରଜାତିର ସରୀସୃପ, କୀଟପତଙ୍ଗ ଏବଂ କୀଟ।
  • ପକ୍ଷିଣାଂ ଦଶ-ଲକ୍ଷାଣମ୍ – ୧୦,୦୦,୦୦୦ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରଜାତିର ପକ୍ଷୀ।
  • ତ୍ରିମଶାଳ-ଲକ୍ଷାଣି ପାଶବଃ – ୩,୦୦୦,୦୦୦ ପ୍ରଜାତିର ପଶୁ।
  • ଚତୁର-ଲକ୍ଷାଣି ମାନୁଷାଃ – ୪,୦୦,୦୦୦ ପ୍ରଜାତିର ମଣିଷ।

ଏହି ପଦଟି ବିସ୍ତାର କରିବା ଉପଯୁକ୍ତ କାରଣ ଏହା ଆମକୁ ଜୀବନର ଅନେକ ପ୍ରଜାତି ଦେଖାଏ ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ ଆତ୍ମା ​​ଭ୍ରମଣ କରେ ଏବଂ ଆମକୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରେ ଯେ ଆତ୍ମା ​​ଏହି ଜୀବନ ପ୍ରଜାତିର କେଉଁ ପ୍ରଜାତିର ଜୀବନରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉନ୍ନତି କରିପାରିବ ଏବଂ ଆମକୁ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ଏହି ଚକ୍ରରୁ ବାହାରି ଆସିବାକୁ ଅନୁମତି ଦେଇପାରିବ।


 

୪୦୦,୦୦୦ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରଜାତିର ମଣିଷ ବ୍ୟତୀତ, ଅନ୍ୟ ୮,୦୦୦,୦୦୦ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ଏକ ସ୍ଥିର ପ୍ରକୃତି, ଆଚରଣ ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ ଅଛି। ଏହା ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର କରାଯାଇଛି। ସେମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ, ଆଚରଣ ଏବଂ ପ୍ରକୃତିକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ, ମାନବ ପ୍ରକୃତି ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ଅନୁକୂଳନ କରିପାରିବ। ମାନବ ପ୍ରକୃତି, ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର ନୁହେଁ।


 

ସାରା ବିଶ୍ୱରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ମଣିଷ ଅଛନ୍ତି (ଯେପରିକି ଚୀନୀ, ଆଫ୍ରିକୀୟ, ୟୁରୋପୀୟ, ଏସୀୟ, ଇତ୍ୟାଦି)। ବାହ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ସେମାନେ ଭିନ୍ନ ଦେଖାଯାଇପାରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଶାରୀରିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ସମସ୍ତ ମଣିଷ ସମାନ। ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରକୃତି, ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର ନୁହେଁ। ଏସବୁ ଜିନିଷ ଜଣଙ୍କର ସଙ୍ଗତିର ଫଳାଫଳ। ଅଧିକାଂଶ ଲୋକ ଭାବନ୍ତି ଯେ ମାଂସ ଶରୀରର ପୁଷ୍ଟି ପାଇଁ ଅତ୍ୟାବଶ୍ୟକ, ବୈଷ୍ଣବ ଧର୍ମ ପାଳନ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କ ବିପରୀତ (ବିଶେଷକରି ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟଙ୍କ ଅନୁଗାମୀ ଯେଉଁମାନେ – କୃଷ୍ଣ କୃପା ମୁର୍ତ୍ତୀ ସଚ୍ଚିଦାନନ୍ଦ ଶ୍ରୀଲ ଭକ୍ତିବିନୋଦ ଠାକୁର, କୃଷ୍ଣ କୃପା ମୁର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ରୀଲ ଗୌର କିଶୋର ଦାସ ବାବାଜୀ ମହାରାଜ ଏବଂ କୃଷ୍ଣ କୃପା ମୁର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ରୀଲ ପ୍ରଭୁପାଦ ଭକ୍ତି ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସରସ୍ୱତୀ ଗୋସ୍ୱାମୀ ଠାକୁର – ଗୌଡ଼ୀୟ ମଠର ସମସ୍ତ ଶାଖାର ପ୍ରତିଷ୍ଠାତା ଆଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଆଶ୍ରୟରେ ଅଭ୍ୟାସ କରୁଛନ୍ତି)।


 

ଏହି ଅନୁଗାମୀମାନେ କୌଣସି ମାଂସ, ଅଣ୍ଡା, ମାଛ କିମ୍ବା ପିଆଜ ଏବଂ ରସୁଣ ଯୁକ୍ତ ଖାଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବେ ନାହିଁ, ତଥାପି ସେମାନେ ସୁସ୍ଥ ଏବଂ ଏକ ବିବିଧ ଏବଂ ସନ୍ତୁଳିତ ଖାଦ୍ୟ ପାଆନ୍ତି। ସାରା ବିଶ୍ୱରେ, ଲୋକମାନେ ଧୀରେ ଧୀରେ ମାଂସ ଖାଇବା ଦ୍ୱାରା ଶରୀରର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ ହେଉଥିବା କ୍ଷତିକୁ ଅନୁଭବ କରୁଛନ୍ତି। ଅନେକ ଲୋକ ଶାକାହାରୀ ଆଡକୁ ମୁହାଁଇଛନ୍ତି। ଏଥିରୁ, ଆମେ ଦେଖିପାରୁଛୁ ଯେ ଆମେ ଆମର ନୀତି, ସଙ୍ଗତି ଏବଂ ସ୍ୱାଦ ଉପରେ ନିର୍ଭର କରି ଆମେ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ଖାଦ୍ୟ ଖାଉଛୁ ତାହା ବାଛୁ। ଆମର ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର ନୁହେଁ।


 

ସେହିପରି, ଆମେ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା ସଂସ୍କୃତି ମଧ୍ୟ ଆମର ସଙ୍ଗତି ଉପରେ ନିର୍ଭର କରେ।ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ ସୂର୍ଯ୍ୟୋଦୟ ପରେ ବିବାହ ଉତ୍ସବ ଅନୁଷ୍ଠିତ ହୁଏ, କିନ୍ତୁ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ ଏହାର ବିପରୀତ। ଉତ୍ତର ଭାରତୀୟମାନେ ସୂର୍ଯ୍ୟାସ୍ତ ପରେ ବିବାହ କରନ୍ତି କାରଣ ସେହି ସମୟ ଅନୁକୂଳ। ଏହା ସହିତ, ଦକ୍ଷିଣ ଭାରତରେ ଲୋକମାନେ ଯାତ୍ରାରେ କଦଳୀ ଖାଇବାକୁ ଶୁଭ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଉତ୍ତର ଭାରତରେ, କଦଳୀ ଯାତ୍ରା ପାଇଁ ଅଶୁଭ।


 

ଅନ୍ୟ ଏକ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ବୁଢ଼ା ଆଙ୍ଗୁଠି ବ୍ୟବହାର। ଭାରତରେ, କାହାକୁ ବୁଢ଼ା ଆଙ୍ଗୁଠି ଦେଖାଇବା ଏକ ଅପମାନ, ଯେତେବେଳେ ପଶ୍ଚିମରେ ଏହା ଏକ ଭଲ ଇଙ୍ଗିତ। ଜଣେ ଯେଉଁ ଭାଷା କହୁଛି ତାହା ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ପରିବେଶ ଏବଂ ସଙ୍ଗରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ। ତେଣୁ, ଆମେ ଏହି ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚିଛୁ ଯେ ମାନବ ସଂସ୍କୃତି, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସ୍ଥିର ହୁଏନାହିଁ।


 

ଆମର ଜୀବନଶୈଳୀ ଏବଂ ଆମେ ରଖିଥିବା ବିଶ୍ୱାସରେ ସଙ୍ଗତି ଏକ ପ୍ରମୁଖ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରେ। ଭୁଲ ସଙ୍ଗର ପ୍ରଭାବରେ ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର ବୁଦ୍ଧିମତାକୁ ଅପବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ଏକ ଉଦାହରଣ ହେଉଛି ଆମ ସମାଜରେ ଗାଈର ଗୁରୁତ୍ୱ। ଆୟୁର୍ବେଦ ନାମକ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଔଷଧ ବ୍ୟବସ୍ଥା ଗାଈରୁ ମିଳୁଥିବା ଅନେକ ଦ୍ରବ୍ୟର ଗୁରୁତ୍ୱ ବର୍ଣ୍ଣନା କରେ, ଯେପରିକି ଗୋମୁତ୍ର, ଗୋବର ଏବଂ କ୍ଷୀର। ଆୟୁର୍ବେଦ ଅନେକ ଦୀର୍ଘକାଳୀନ ରୋଗ ଆରୋଗ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଗୋମୁତ୍ର ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଏ, ଏବଂ ଗୋବରରେ ଆଣ୍ଟିସେପ୍ଟିକ ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧକାରୀ ଗୁଣ ଅଛି। ଗାଈ କ୍ଷୀରରୁ ପନିର, ଦହି ଏବଂ କ୍ରିମ୍ ତିଆରି କରାଯାଏ, ଯାହା ପରେ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ମିଠା ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରସ୍ତୁତ କରାଯାଏ। କିନ୍ତୁ, ଲୋକମାନେ ଏହି ସ୍ୱାଧୀନ ଇଚ୍ଛାର ଅପବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି, ଏବଂ ସମସ୍ତ ଜୀବଜନ୍ତୁଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୟା ରଖିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ସେମାନେ ଗାଈ (ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ପ୍ରାଣୀ)ଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ମାଂସ ପାଇଁ ହତ୍ୟା କରୁଛନ୍ତି। ସେମାନେ ଏହାକୁ ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଶରୀର ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ବୋଲି ବିବେଚନା କରନ୍ତି।


 

ମୁଁ ଯେତେବେଳେ ଛୋଟ ଥିଲି, ମୁଁ ଥରେ ଜଣେ ଲୋଭୀ ବ୍ୟକ୍ତି ବିଷୟରେ ଏକ କାହାଣୀ ପଢିଥିଲି ଯିଏ ଏକ ବତକ ପାଳିଥିଲା। ଯେତେବେଳେ ବତକଟି ବଡ଼ ହୋଇଗଲା, ସେ ସୁନା ଅଣ୍ଡା ଦେବା ଆରମ୍ଭ କଲା। ସେ ସୁନା ଅଣ୍ଡା ଦେଖି ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଗଲା ଏବଂ ଭାବିଲା ଯେ ଯଦି ସେ ବତକକୁ ମାରିଦିଏ, ତେବେ ତା ପାଖରେ ଆହୁରି ଅନେକ ସୁନା ଅଣ୍ଡା ରହିବ, ତେଣୁ ସେ ବତକକୁ ମାରିଦେଲା। ନିରାଶର ବିଷୟ ହେଲା, ବତକ ଭିତରେ କୌଣସି ସୁନା ଅଣ୍ଡା ନଥିଲା। ଯଦି ସେ ବତକକୁ ମାରି ନଥାନ୍ତା, ତେବେ ସେ ପ୍ରତିଦିନ ଗୋଟିଏ ସୁନା ଅଣ୍ଡା ପାଇଥାନ୍ତା, ଏବଂ ତାହା ତା’ର ଜୀବିକା ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ ହୋଇଥାନ୍ତା।


 

ଏହିପରି, ଗାଈ ସମାଜ ପାଇଁ ଲାଭଦାୟକ। ସେମାନେ ଆମକୁ ଏପରି ଅନେକ ଜିନିଷ ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ଏବଂ ପରିବେଶ ପାଇଁ ସହାୟକ, ତଥାପି ଲୋକମାନେ ମାଂସ ଉପଭୋଗ କରିବା ପାଇଁ ଗାଈକୁ ହତ୍ୟା କରନ୍ତି। ଯେପରି ମାତା ତାଙ୍କ ଶିଶୁକୁ ତାଙ୍କ ସ୍ତନ କ୍ଷୀର ସହିତ ପୋଷଣ କରନ୍ତି, ସେହିପରି ଗାଈ ମଧ୍ୟ ସମାଜର ମାତା ପରି କାରଣ ସେ ଆମକୁ ଲାଭଦାୟକ ଜିନିଷ ଦିଅନ୍ତି।


 

ଯେତେବେଳେ ପରମ ପୁରୁଷୋତ୍ତମ, ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ, ବୃନ୍ଦାବନରେ ତାଙ୍କର ଲୀଳା ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ ଏବଂ ଗୋପାଳ ବାଳକ ମାନଙ୍କ ଏବଂ ଗାଈମାନଙ୍କ ସହିତ ଖେଳିଥିଲେ, ସେ ଆମକୁ ଗାଈର ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ ମହତ୍ତ୍ବ  ଦେଖାଇଥିଲେ। ସେ ଗାଈମାନଙ୍କୁ ପୂଜା କରି ଏବଂ କ୍ଷୀର ଏବଂ ଏହାର ଉତ୍ପାଦରୁ ପ୍ରସ୍ତୁତ ମିଠା ଏବଂ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରସ୍ତୁତି ଗ୍ରହଣ କରି ଏହା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ।


 

ଏହା ଦେଖି ନିରାଶା ହେଉଛି ଯେ ଆଧୁନିକ ସମାଜ ‘ଅଗ୍ରଗତି’ କରୁଥିବାରୁ, ଅଧିକ ଲୋକ ଆମର ପୂର୍ବ ଶିକ୍ଷକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ନିର୍ଦ୍ଦେଶଗୁଡ଼ିକୁ ଅବହେଳା କରନ୍ତି ଏବଂ ଭୁଲିଯାଆନ୍ତି। କ୍ଷତିକାରକ ରାସାୟନିକ ପଦାର୍ଥରୁ ତିଆରି ବାଣିଜ୍ୟିକ ଉତ୍ପାଦଗୁଡ଼ିକ ବହୁଳ ଭାବରେ ବ୍ୟବହୃତ ହେଉଛି ଏବଂ ଆମ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକୁ ବିପଦରେ ପକାଇଛି।


 

ପୂର୍ବରୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇଛି ଯେ, ଜଗଦୀଶ ଚନ୍ଦ୍ର ବୋଷ ସିଦ୍ଧାନ୍ତରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲେ ଯେ ସାମ୍ପ୍ରତିକ ଇତିହାସରେ ଗଛଗୁଡ଼ିକର ଜୀବନ ଅଛି, କିନ୍ତୁ ମହା-ମୁନି ଶ୍ରୀଲ ବେଦ ବ୍ୟାସ ପଦ୍ମ ପୁରାଣ ମାଧ୍ୟମରେ ଆମକୁ ବୁଝାଇଥିଲେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜୀବର ଏକ ଆତ୍ମା ​​ଅଛି, ଏବଂ ଏହି ଆତ୍ମା ​​ଏକ ଭୌତିକ ଶରୀରରେ ପ୍ରବେଶ କରେ ଏବଂ ଜନ୍ମ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ଚକ୍ର ଦେଇ ଗତି କରେ। କିନ୍ତୁ, ଏହି ମାନବ ରୂପ ପାଇବା ମାତ୍ରେ, ଆମେ ଏକ ଅନନ୍ୟ ସୁବିଧା ପାଇଥାଉ ଏବଂ ତାହା ହେଉଛି ଜନ୍ମ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ଏହି ଯନ୍ତ୍ରଣାଦାୟକ ଚକ୍ରରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବା ପାଇଁ ଆମର ବୁଦ୍ଧି ଏବଂ ସ୍ୱାଧୀନ ଇଚ୍ଛା ଅଛି।


 

ଏହା ସଫଳତାର ସହିତ କରିବା ପାଇଁ, ଆମକୁ ପ୍ରଥମେ ଆମର ବୁଦ୍ଧିକୁ ସଠିକ୍ ଭାବରେ ପ୍ରୟୋଗ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ସଠିକ୍ ସଙ୍ଗ ପାଇବାକୁ ପଡିବ, ଯେଉଁଠାରେ ଆମେ ସମସ୍ତ ପୂର୍ବ ପ୍ରାଚୀନ ଜ୍ଞାନ ସଂଗ୍ରହ କରିପାରିବା, ଯାହା ଆମ ଜୀବନ ଏବଂ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ପାଇଁ ଏକ ସମ୍ପତ୍ତି। ଏହି ଆଧୁନିକ ସମୟରେ ପ୍ରାଚୀନ ସଂସ୍କୃତିକୁ କାର୍ଯ୍ୟକାରୀ କରିବା ପାଇଁ, ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟ ୫୩୭ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ଆବିର୍ଭୂତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ ଆମକୁ ତାଙ୍କ ନିଜ ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ଶିଖାଇଥିଲେ ଯେ ଆମେ କିପରି ଆମର ପୂର୍ବ ଗୁରୁମାନେ ଆମ ପାଇଁ ରଖିଥିବା ମୂଲ୍ୟବାନ ପ୍ରାଚୀନ ଶିକ୍ଷାଗୁଡ଼ିକୁ ଅନୁସରଣ କରିପାରିବା।


 

କେତେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଶିକ୍ଷା ହେଉଛି କିପରି ସମସ୍ତ ଜୀବଜଗତଙ୍କ ପ୍ରତି ଉପଯୁକ୍ତ ସମ୍ମାନ ରଖି ଆମର ମାନବ ଜୀବନକୁ ବଜାୟ ରଖିବା ଏବଂ ପରମ ପୁରୁଷ ଭଗବାନ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ (ଯିଏ ଏହି ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ଶାଶ୍ୱତ ଆନନ୍ଦର ମୂଳ କାରଣ)ଙ୍କୁ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ କରିବା ପାଇଁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ଚେତନା ବିକଶିତ କରିବା।


 

ଆମର ପୂର୍ବ ଗୁରୁମାନେ କହିଥିଲେ ଯେ ଭୌତିକ ଜଗତ ଦୁଃଖରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ। ଏଠାରେ, ସବୁକିଛି ପ୍ରତିଦିନ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହେଉଛି, ଏବଂ ତେଣୁ, ଆମେ ସାଂସାରିକ ଜିନିଷ ପଛରେ ଦୌଡ଼ିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସମସ୍ତ ଜୀବଜଗତ ଖୁସିର ସନ୍ଧାନରେ ଅଛନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପିମ୍ପୁଡ଼ି ଖାଇବା ପାଇଁ ମିଠା ଜିନିଷ ଖୋଜନ୍ତି, ଏବଂ କୁକୁର ସେମାନଙ୍କ ପଛରେ ଦୌଡ଼ନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ନେହ ଦିଅନ୍ତି।


 

ଏହି ପରିପ୍ରେକ୍ଷୀରେ, ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ଥରେ ଏକ କୁକୁର ସହିତ ମୋର ଏକ ଅଭିଜ୍ଞତା ବିଷୟରେ କହିବାକୁ ଚାହେଁ। ୨୦୦୫ ମସିହାରେ, ମୁଁ କାନାଡାର ସରଣାଗତି ନାମକ ଏକ ଫାର୍ମରେ ଥିଲି। ଏହା ଇସ୍କନ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପରିଚାଳିତ ହେଉଥିଲା। ସରଣାଗତି ଫାର୍ମ ପାଖରେ, ବାଳକୃଷ୍ଣ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ମାଲିକାନାରେ ଭୂମି ଫାର୍ମ ନାମକ ଆଉ ଏକ ଫାର୍ମ ଥିଲା। ସେମାନଙ୍କର ଲଡ୍ଡୁ ନାମକ ଏକ କୁକୁର ଥିଲା।


 

ଭକ୍ତମାନଙ୍କରେ ପୂର୍ଣ୍ଣ ତିନୋଟି କାର ଫାର୍ମ ପାଖକୁ ଆସିଲା, ଏବଂ ସମସ୍ତେ ନିଜ ନିଜ ଗାଡ଼ିରୁ ଓହ୍ଲାଇ ପଡ଼ିଲେ। ଆମେ ସମସ୍ତେ ବାହାରକୁ ବାହାରିବା ମାତ୍ରେ ଲଡ୍ଡୁ ଦୌଡ଼ି ଆସି ଉତ୍ସାହରେ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଦ ଚାଟିବାକୁ ଲାଗିଲା ଏବଂ ଖୁସିରେ ଲାଞ୍ଜ ହଲାଇଲା। ମୁଁ କୁକୁରମାନଙ୍କୁ ବିଶେଷ ପସନ୍ଦ କରୁ ନଥିଲି କାରଣ ମୁଁ ଛୋଟ ପିଲାବେଳେ ଏକ ପାଗଳ କୁକୁର ଦ୍ୱାରା ଗୋଡ଼ାଇବାର ଖରାପ ଅନୁଭୂତି ପାଇଥିଲି।


 

ଫଳସ୍ୱରୂପ, ଯେତେବେଳେ ଲଡ୍ଡୁ ମୋ ପାଦ ଚାଟିବାକୁ ମୋ ପାଖକୁ ଆସିଲା, ମୁଁ ତାକୁ ଚିତ୍କାର କରି ଚାଲିଯିବାକୁ କହିଲି। ମୁଁ ଫାର୍ମରେ ଥିବା ପାଞ୍ଚ ଦିନ ମଧ୍ୟରେ, ମୁଁ ଦେଖିଲି ଯେ ଲଡ୍ଡୁ ମୋ ବ୍ୟତୀତ ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଖକୁ ଯାଇଛି। ମୁଁ ଦେଖିଲି ଯେ ସେ ଜଣେ ପ୍ରେମୀ କୁକୁର, କିନ୍ତୁ ପ୍ରଥମ ଦିନ ମୁଁ ତାକୁ ଚିତ୍କାର କରିଥିଲି, ତେଣୁ ସେ ମୋଠାରୁ ଦୂରତା ବଜାୟ ରଖିଲା।


 

ମୁଁ ଲଡ୍ଡୁଙ୍କୁ ମୋ ପାଖକୁ ଆସିବାକୁ ଡାକିଲି, କିନ୍ତୁ ସେ କେବେ ଆସିଲା ନାହିଁ। ସେତେବେଳେ ମୁଁ ଅନୁଭବ କଲି ଯେ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କର ମଧ୍ୟ ଭାବନା ଏବଂ ଭାବନା ଅଛି, ଏବଂ ସେମାନେ କେବଳ ସେହି ଲୋକଙ୍କ ପାଖକୁ ଯିବେ ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ସ୍ନେହ ଦିଅନ୍ତି। ମୁଁ ଖରଗୋଶଙ୍କ ବିଷୟରେ ମଧ୍ୟ ସମାନ କଥା ଦେଖିଲି। ଅନେକ ଲୋକ ଖରଗୋଶଙ୍କୁ ପାଳିତ ପଶୁ ଭାବରେ ରଖନ୍ତି, ଏବଂ ସେମାନେ ସେହି ଲୋକଙ୍କ ପାଖକୁ ମଧ୍ୟ ଯାଆନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରେମରେ ଖାଦ୍ୟ ଦିଅନ୍ତି।


 

ମାନବ ମଧ୍ୟ ସେହି ଲୋକଙ୍କ ପ୍ରତି ଆକର୍ଷିତ ହୁଏ ଯେଉଁମାନେ ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରେମ ଏବଂ ସ୍ନେହ ଦେଖାନ୍ତି। ପ୍ରେମ ଶାଶ୍ୱତ ଅଟେ, କିନ୍ତୁ ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତରେ କିଛି ସ୍ଥିର ଏବଂ ସ୍ଥାୟୀ ନୁହେଁ, ତେଣୁ, ଭୌତିକ ଜଗତରେ ମିଳୁଥିବା ଏହି ତଥାକଥିତ ‘ପ୍ରେମ’ ମଧ୍ୟ ସ୍ଥାୟୀ ନୁହେଁ। ପବିତ୍ର ପ୍ରେମର ଅବତାର ସ୍ୱରୂପ ହେଉଛନ୍ତି ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନ – ପରମ ପୁରୁଷ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ।


 

ଆମକୁ ଆମର ବୁଦ୍ଧି ପ୍ରୟୋଗ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ଅନନ୍ତ ଏବଂ ପବିତ୍ର ପ୍ରେମ ଖୋଜିବାକୁ ପଡିବ, ଯାହା ସ୍ଥାୟୀ। ପବିତ୍ର ଏବଂ ଅନନ୍ତ ପ୍ରେମର ଧାରଣା ସହିତ ଆମକୁ ପରିଚିତ କରାଇବା ପାଇଁ, ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଶ୍ରୀଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁଙ୍କ ରୂପରେ (ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କ ଭକ୍ତ ଭାବରେ) ଆବିର୍ଭୂତ ହୋଇଥିଲେ ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଆମର ପ୍ରେମକୁ କିପରି ପ୍ରୟୋଗ କରିବା, ସମସ୍ତ ଜୀବଜନ୍ତୁଙ୍କ ପ୍ରତି କରୁଣା କିପରି ବିକଶିତ କରିବା, ଆତ୍ମୀୟ ଏବଂ ପଡ଼ୋଶୀମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବନ୍ଧୁତା ରଖିବା ଏବଂ ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ସହିତ ମହାମନ୍ତ୍ର କିପରି ଜପ କରିବା ତାହା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ।


 

ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟ ମଧ୍ୟ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ ଯେ କିପରି ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପ କରିବା:

ହରେ କୃଷ୍ଣ ହରେ କୃଷ୍ଣ କୃଷ୍ଣ କୃଷ୍ଣ ହରେ ହରେ

ହରେ ରାମ ହରେ ରାମ ରାମ ରାମ ହରେ ହରେ

ବାସ୍ତବରେ ଏହା ଭଗବାନଙ୍କଠାରୁ ଭିନ୍ନ ନୁହେଁ |

ମହାମନ୍ତ୍ର ଶୁଦ୍ଧ, ସନାତନ ମୁକ୍ତ ଅଟେ(ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କ ଗୁଣ), ଏବଂ ତେଣୁ ଏହା ସ୍ୱୟଂ ଭଗବାନଙ୍କ ପରି। ଏହି ସତ୍ୟ ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୋଇଛି:

ନାମ ଚିନ୍ତାମଣିଃ କୃଷ୍ଣଃ

ଚୈତନ୍ୟ-ରସ-ବିଗ୍ରହଃ

ପୂର୍ଣ୍ଣଃ ଶୁଦ୍ଧୋ ନିତ୍ୟ-ମୁକ୍ତୋ

’ଅଭିନ୍ନତ୍ବାନ୍ ନାମ-ନାମିନୋଃ

ଆମକୁ ଏହି କଳିଯୁଗର ବର୍ତ୍ତମାନର ଯୁଗରେ ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବଂଶଧର (ଆମର ପୂର୍ବ ଆଚାର୍ଯ୍ୟମାନେ) ଆମର ଭୌତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନ ବଜାୟ ରଖି ହରେ କୃଷ୍ଣ ମହାମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଏବଂ ପ୍ରେରଣା ଦେଇଛନ୍ତି।


 

ମୁଁ ଆମର ଭୌତିକ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜୀବନ ମଧ୍ୟରେ ସନ୍ତୁଳନ ରଖିବାର ବିନ୍ଦୁ ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଛି କାରଣ ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟଙ୍କ ଧାଡ଼ିରେ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା କିଛି ଭକ୍ତ ନୂତନ ଭାବରେ ପ୍ରାପ୍ତ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜ୍ଞାନରେ ଭାସି ଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଭୌତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ଅଣଦେଖା କରନ୍ତି ଏହା ଭାବି ଯେ ଭଗବାନ ସବୁକିଛିର ଯତ୍ନ ନେବେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ କାମ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ।


 

ସେମାନେ ଭାବନ୍ତି ଯେ ଆମର ଭୌତିକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଯତ୍ନ ନିଆଯିବ, ଏବଂ ଯେହେତୁ ସେମାନେ ଭୌତିକ ଲାଭ ଚାହାଁନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନେ କାମ କରିବା ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦ କରିଦିଅନ୍ତି। ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତରେ କିପରି ରହିବେ ସେ ବିଷୟରେ ଏହା ସେମାନଙ୍କର ଭୁଲ ବୁଝାମଣା। ଭଗବାନ ଆପଣଙ୍କର ଭୌତିକ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜୀବନ ଉଭୟକୁ ବଜାୟ ରଖିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦେଇଥିଲେ।


 

ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତ ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ଭଗବାନଙ୍କଠାରେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ନାହିଁ ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛନ୍ତି। ସମସ୍ତ ଜୀବ, ସେମାନେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତୁ କି ସଚେତନ ନ ହୁଅନ୍ତୁ, ବିଶ୍ୱାସୀ ହୁଅନ୍ତୁ କି ଅବିଶ୍ୱାସୀ ହୁଅନ୍ତୁ – ସମସ୍ତେ ଭଗବାନଙ୍କ ଅଂଶବିଶେଷ।


 

ତେଣୁ, ଭଗବାନ କୁହନ୍ତି, ‘ସମସ୍ତ ଜୀବଙ୍କ ପ୍ରତି କରୁଣା ରଖ।‘ ସେ କେବେ କିଛିକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଅଣଦେଖା କରିବାକୁ କହି ନଥିଲେ

ଯଦି ଆମେ ଏହି ବିଷୟକୁ ନିକଟରୁ ଦେଖିବା, ତେବେ ଆମେ ଦେଖିବୁ ଯେ ନାସ୍ତିକ କିମ୍ବା ଅବିଶ୍ୱାସୀ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱତଃ ଭଗବାନଙ୍କ ଅସ୍ତିତ୍ୱରେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି। କିପରି? ପୂର୍ବରୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ପରି, ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜୀବ ପ୍ରେମ ପାଇବାକୁ ଚାହେଁ। ପରମ ଭଗବାନ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ହେଉଛନ୍ତି ଶୁଦ୍ଧ ପ୍ରେମର ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି। ତେଣୁ, ଯିଏ ପ୍ରେମ ପାଇବାକୁ ଚାହେଁ ସେ ମୂଳତଃ ପରମ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଖୋଜୁଛି।


 

ପ୍ରେମ ହେଉଛି ଆଲୋକ, ଏବଂ ଯେଉଁ ଗଛମାନଙ୍କର ଚେତନା ଆଚ୍ଛାଦିତ (ଅଚ୍ଛଦିତ ଚେତନ) , ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଆଲୋକ ଖୋଜନ୍ତି। ଯଦି ଆମେ ଏକ ଅନ୍ଧାର କୋଠରୀରେ ଏକ ଗଛ ରଖିଥାଉ ଯେଉଁଠାରେ କେବଳ ଗୋଟିଏ ଝରକା ଦେଇ ଆଲୋକ ଆସେ, ତେବେ ଗଛଟି ଆଲୋକର ଦିଗକୁ ବଙ୍କା ହୋଇଯିବ। ଭଗବାନ ହେଉଛନ୍ତି ଆଲୋକର ପ୍ରତୀକ, ଏବଂ ଅନ୍ଧକାର ହେଉଛି ଭ୍ରମ (ମାୟା)। ଯଦିଓ ମଣିଷକୁ ସର୍ବୋତ୍ତମ ବୁଦ୍ଧି ଦିଆଯାଇଛି, ତଥାପି ସେମାନେ ଅନ୍ଧାର (ଭ୍ରମ)ରେ ଫସି ରହିଛନ୍ତି କାରଣ ସେମାନେ ଆଲୋକ ଖୋଜନ୍ତି ନାହିଁ।


 

କୃଷ୍ଣ-ସୂର୍ଯ୍ୟ-ସମ; ମାୟା ହୟ ଅନ୍ଧକାର

ଯହାଁ କୃଷ୍ଣ, ତାହାଂ ନାହିଁ ମାୟାର ଅଧିକାର

ଶ୍ରୀଲ କୃଷ୍ଣଦାସ କବିରାଜ ଗୋସ୍ୱାମୀପଦ ଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୃତ (ମଧ୍ୟ ଲୀଳା ୨୨.୩୧) ରେ କହିଛନ୍ତି ଯେ କୃଷ୍ଣ ସୂର୍ଯ୍ୟ ପରି, ଏବଂ ମାୟା ହେଉଛି ଅନ୍ଧାର (ଭ୍ରମ)। ଯେଉଁଠାରେ କୃଷ୍ଣ ଉପସ୍ଥିତ, ସେଠାରେ କୌଣସି ଅନ୍ଧକାର ରହିପାରିବ ନାହିଁ, ଏବଂ ତେଣୁ କୌଣସି ଭ୍ରମ ନାହିଁ। କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତିରେ ମାୟାର କୌଣସି ପ୍ରଭାବ ନାହିଁ। ସେ (ମାୟା ଦେବୀ) କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦାସୀ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଇଚ୍ଛାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ସମର୍ପିତ।


 

କୃଷ୍ଣ ଭଗବଦ୍ ଗୀତାରେ ଏହା ନିଶ୍ଚିତ କରିଛନ୍ତି:

ଦୈବୀ ହି ଏଷା ଗୁଣ-ମୟୀ

ମମ ମାୟା ଦୁରତ୍ୟୟା

ମାମ ଏବ ୟେ ପ୍ରପଦ୍ୟନ୍ତେ

ମାୟାମ୍ ଏତାଂ ତରନ୍ତି ତେ

ଭଗବାନ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କର ମାୟା ‘ଗୁଣ-ମୟୀ’ – ଗୁଣରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ମାୟା। ସମସ୍ତ ଜୀବକୁ ତାଙ୍କର ଭ୍ରମାତ୍ମକ ଶକ୍ତିରେ ଆଚ୍ଛାଦିତ ରଖିବା ପାଇଁ ତାଙ୍କୁ ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିଯୁକ୍ତ କରାଯାଇଛି। ଯଦି ଜୀବମାନେ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ ଏବଂ ସେବା କରୁନାହାଁନ୍ତି, ତେବେ ତାଙ୍କର ଭ୍ରମାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ସେମାନଙ୍କୁ କଷ୍ଟ ଦେଉଛି। ଏହି ତଥାକଥିତ ‘ଆଧୁନିକ’ ସମାଜର ପ୍ରଭାବ ଯୋଗୁଁ, ଲୋକମାନେ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ବିଶ୍ୱାସ ହରାଉଛନ୍ତି ଏବଂ ଆଲୋକ (ଶାଶ୍ୱତ ଶାନ୍ତି ଏବଂ ସୁଖ) ଏବଂ ପ୍ରେମ ପାଇବାକୁ ଆଶା କରି ଭ୍ରମକୁ ଆକର୍ଷିତ କରୁଛନ୍ତି।


 

କିନ୍ତୁ ଏହି ଭୌତିକ ଜଗତ ସର୍ବଦା ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ। ଏହାର ସ୍ୱଭାବ ହେଉଛି ଏଠାରେ କିଛି ମଧ୍ୟ ଅନନ୍ତ ନୁହେଁ, ଏବଂ ତେଣୁ, ଦିନକୁ ଦିନ, ଆମର ଦୁଃଖ ବୃଦ୍ଧି ପାଉଛି। ଆମର ଅମୂଲ୍ୟ ମହା-ମୁନି ବେଦ ବ୍ୟାସ ‘ଗୋ ମାତା’ (ଗାଈ), ବୃନ୍ଦା ଦେବୀ (ତୁଳସୀ), ଏବଂ ଗଙ୍ଗା ମାତାର ଗୁରୁତ୍ୱ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି।


 

ଗଙ୍ଗା ଜଳ ଅତ୍ୟନ୍ତ ପବିତ୍ର ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ। ଏହାକୁ ପରିଷ୍କାର କରିବା ପାଇଁ ଘରେ ସଂରକ୍ଷଣ କରାଯାଏ। ସାଧାରଣ ଜଳ ପରି, ସଂରକ୍ଷିତ ଗଙ୍ଗା ଜଳରେ ଛାଞ୍ଚ ଏବଂ ପୋକ ବୃଦ୍ଧି ହୁଏ ନାହିଁ। ତଥାପି, ଲୋକଙ୍କ ଅଜ୍ଞତା ଏବଂ ଭୌତିକ ଶକ୍ତିର ପ୍ରଭାବ ଯୋଗୁଁ, ଆମେ ନଦୀକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚଉଛୁ ଏବଂ ଗଙ୍ଗା ଜଳର ଗୁଣବତ୍ତା ଉପରେ ପ୍ରଭାବ ପକାଉଛୁ। ବିଶୁଦ୍ଧ ଜଳ ସୃଷ୍ଟି କରିବାର କୃତ୍ରିମ ପ୍ରୟାସ ଗଙ୍ଗା, ଯମୁନା, କାବେରୀ, କିମ୍ବା ଭଗବାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆମକୁ ଦିଆଯାଇଥିବା ଅନ୍ୟ କୌଣସି ପବିତ୍ର ନଦୀ ଜଳର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପବିତ୍ରତା ସହିତ ମେଳ ଖାଉନାହିଁ।


 

ତୁଳସୀ ଗଛ ବିଷୟରେ, ଭଗବାନ ସମସ୍ତ ନୈବେଦ୍ୟ କେବଳ ସେତେବେଳେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ତାହା ସହିତ ତୁଳସୀ ପତ୍ର ଥାଏ। ଭଗବାନ କୁହନ୍ତି:

ବିନା ତୁଳସୀ ପ୍ରଭୁ ଏକା ନହି ମଣି

“ତୁଳସୀ ବିନା ମୁଁ କୌଣସି ନୈବେଦ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିବି ନାହିଁ।”

ହରି ଭକ୍ତି ବିଳାସ ତୁଳସୀ ଗଛ ରଖିବାର ପାଞ୍ଚଟି ଲାଭ ଉଲ୍ଲେଖ କରିଛନ୍ତି:

  1. ଯେଉଁ ଲୋକ ଘରେ ତୁଳସୀ ଗଛ ରଖନ୍ତି, ଭଗବାନ ତାଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରସନ୍ନ ହୁଅନ୍ତି।
  1. ପ୍ରତିଦିନ ତୁଳସୀ ଗଛରେ ଜଳ ଅର୍ପଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ମୃତ୍ୟୁର ଭୟ (ଯମରାଜ) ମୁକ୍ତ ହୁଏ।
  1. ସକାଳେ ଭକ୍ତିର ସହିତ ତୁଳସୀ ଗଛକୁ ଦେଖିବା ଦ୍ୱାରା ପୂର୍ବ ପାପର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦୂର ହୁଏ।
  1. ତୁଳସୀ ଗଛକୁ ଛୁଇଁବା ଦ୍ୱାରା ଗଙ୍ଗା ସ୍ନାନର ଆବଶ୍ୟକତା ବିନା ଶରୀରକୁ ଶୁଦ୍ଧ କରାଯାଇଥାଏ।
  1. ଭଗବାନଙ୍କ ପାଦରେ ଚନ୍ଦନ ପେଷ୍ଟ ସହିତ ତୁଳସୀ ଅର୍ପଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ମୁକ୍ତି ସୁନିଶ୍ଚିତ ହୁଏ।

ଆଜିକାଲି, ଲୋକମାନେ ତୁଳସୀ ଗଛ ପ୍ରତି ଶ୍ରଦ୍ଧା ହରାଇଛନ୍ତି ଏବଂ ଏହାକୁ ପୂଜା କରିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଏହାକୁ କେବଳ ଔଷଧୀୟ ଔଷଧି ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି। ସମାଜ ଆମର ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକୁ ଆମର ‘ମାତା’ ଭାବରେ ଘୋଷଣା କରିଥିବା ଜିନିଷଗୁଡ଼ିକୁ ଅଣଦେଖା କରୁଛି – ଏହା ଆମର ସଂସ୍କୃତି, ପ୍ରକୃତି ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସର ଅବନତି ଘଟାଉଛି।


 

ଏକ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ପ୍ରବାଦ ଅଛି:

“ତୁମେ ଯାହା ଖାଉଛ ତାହା ହେଉଛ।”

ଆମର ପ୍ରାଚୀନ ଶାସ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରନ୍ତି:

ଆହର ଶୁଦ୍ଧୌ 

ସତ୍ତ୍ୱ-ଶୁଦ୍ଧିଃ

ସତ୍ତ୍ୱ-ଶୁଦ୍ଧୌ 

ଧ୍ରୁବ ସ୍ମୃତିହି

“ଯଦି ଆମେ ଯେଉଁ ଖାଦ୍ୟ ଖାଉଛୁ ତାହା ପବିତ୍ର, ତେବେ ଆମର ମନ ଏବଂ ଚେତନା ପବିତ୍ର ହୋଇଯାଏ। ଏକ ଶୁଦ୍ଧ ମନ ଏବଂ ଚେତନା ଆମକୁ ଭଗବାନଙ୍କ ଧ୍ୟାନ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କରେ।”


 

ଶୁଦ୍ଧ ଖାଦ୍ୟ ହେଉଛି ଯାହା ଭଗବାନଙ୍କୁ ଅର୍ପଣ କରାଯାଇପାରିବ। ସମାଜ ପବିତ୍ରତା ବିଷୟରେ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ଅଛି, ନିରାମିଷ ଏବଂ ମାଂସାହାରୀ ଖାଦ୍ୟ ଉଭୟକୁ ପବିତ୍ର ଭାବରେ ବିଜ୍ଞାପନ କରୁଛି। ଭକ୍ତିର ସହିତ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଖାଦ୍ୟ ଅର୍ପଣ କଲେ ପ୍ରକୃତ ପବିତ୍ରତା ହାସଲ ହୁଏ, ଏବଂ ଆମେ ତାଙ୍କ ଅବଶେଷକୁ ପ୍ରସାଦ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରୁ।


 

ଲୋଭ ସମାଜର ଅବନତି ଘଟାଇଛି। ଲୋକମାନେ ନିଶା ସେବନ କରନ୍ତି, ଧୂମପାନ ଏବଂ ମଦ୍ୟପାନକୁ ସାମାଜିକ ପ୍ରଥା ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଆମର ପୂର୍ବ ଆଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଶିକ୍ଷାକୁ ଭୁଲି ଯାଇଛନ୍ତି।


 

ଭଗବାନ ପ୍ରକୃତିରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସନ୍ତୁଳନ ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି। ଉଦ୍ଭିଦମାନେ କାର୍ବନ ଡାଇଅକ୍ସାଇଡ୍ ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ଅମ୍ଳଜାନ ଦିଅନ୍ତି, ଯେତେବେଳେ ଜୀବିତ ପ୍ରାଣୀମାନେ ଅମ୍ଳଜାନ ନିଶ୍ୱାସ ନିଅନ୍ତି ଏବଂ କାର୍ବନ ଡାଇଅକ୍ସାଇଡ୍ ନିଷ୍କାସନ କରନ୍ତି। ଏହି ବ୍ୟବସ୍ଥା କିଏ ପ୍ରତିଷ୍ଠା କରିଛି? କୌଣସି ବୈଜ୍ଞାନିକ ନୁହେଁ, ବରଂ ଭଗବାନ।


 

ଆମେ ଦିବାଲୋକ ଏବଂ ସୂର୍ଯ୍ୟର ଉଷ୍ମତା ଖୋଜୁଛୁ। ଶାସ୍ତ୍ର କହେ ଯେ ସୂର୍ଯ୍ୟ ହେଉଛି ପରମ ଭଗବାନଙ୍କର ଏକ ବିସ୍ତାର। ସୂର୍ଯ୍ୟ ଜୀବନକୁ ପୋଷଣ କରନ୍ତି, ତଥାପି ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ଭଗବାନଙ୍କୁ ଅସ୍ୱୀକାର କରିବା ସହିତ ସବୁକିଛି ପ୍ରକୃତିକୁ ଦାୟୀ କରନ୍ତି। ଜଳ ହେଉଛି ଆଉ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପାଦାନ, ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ର ଦେବ – ଭଗବାନଙ୍କ ଏକ ବିସ୍ତାର – ଏହାକୁ ଯୋଗାଇ ଦିଅନ୍ତି। ଆମ ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସବୁକିଛି ଭଗବାନ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣଙ୍କର ବିସ୍ତାର।


 

ଶ୍ରୀମଦ୍ ଭାଗବତ ଚତୁର-ଶ୍ଲୋକୀରେ, ପରମ ଭଗବାନ ବ୍ରହ୍ମାଙ୍କୁ କୁହନ୍ତି:

ଜ୍ଞାନଂ ପରମଗୁହ୍ୟଂ ମେ

ଯଦ୍ବିଜ୍ଞାନସମନ୍ୱିତମ୍

ସରହସ୍ୟଂ ତଦଙ୍ଗଂ ଚ 

ଗୃହାଣ ଗଦିତଂ ମୟା

“ମୁଁ ତୁମକୁ ଏହି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁପ୍ତ ଜ୍ଞାନ ଦେଉଛି। କିନ୍ତୁ ମୋର କୃପା ବିନା, ତୁମେ ଏହାର ରହସ୍ୟ ବୁଝିପାରିବ ନାହିଁ।”

ପ୍ରଭୁଙ୍କ କୃପା ପାଇବା ପାଇଁ, ଆମକୁ ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କରିବାକୁ ପଡିବ। ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇଥିଲେ ଯେ ସମର୍ପଣ ହେଉଛି ଭକ୍ତି ଅଭ୍ୟାସର ସାର:

ଶ୍ରୀ-କୃଷ୍ଣ-ଚୈତନ୍ୟ ପ୍ରଭୁ ଜୀବେ ଦୋୟା କୋରି’

ସ୍ୱ-ପାର୍ଷଦ ସ୍ୱୀୟ ଧାମ ସହ ଅବତାରି’

ସଠିକ୍ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥ ଖୋଜିବା ପାଇଁ, ଆମକୁ ପବିତ୍ର ସଙ୍ଗ ଆବଶ୍ୟକ। ଶ୍ରୀଲ ନରୋତ୍ତମ ଦାସ ଠାକୁରଙ୍କ ପରି ମହାନ ଶିକ୍ଷକମାନେ ଆମକୁ ଦିବ୍ୟ ମାର୍ଗଦର୍ଶନ ପାଇଁ ଆନ୍ତରିକ ଭାବରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଥିଲେ। ଭଗବାନ ସର୍ବଦା ଆତ୍ମସମର୍ପଣ କରିଥିବା ଆତ୍ମାକୁ ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତଙ୍କ ନିକଟକୁ ନେଇଯାଆନ୍ତି।


 

ଚୈତନ୍ୟ ଚରିତାମୃତରେ, ଶ୍ରୀଲା କୃଷ୍ଣଦାସ କବିରାଜ ଗୋସ୍ୱାମୀପାଦ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି:

ଗୁରୁ ବୈଷ୍ଣବ ଭଗବାନ ତିନେର ସ୍ମରଣ

ତିନେର ସ୍ମରଣ ହୋଇ ବିଘ୍ନ ବିନାଶନ୍

“ଗୁରୁ, ବୈଷ୍ଣବ ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କୁ ସ୍ମରଣ କରିବା ଦ୍ୱାରା ସମସ୍ତ ବାଧା ଦୂର ହୁଏ ଏବଂ ଜଣଙ୍କର ଇଚ୍ଛା ପୂରଣ ହୁଏ।”

ଭୌତିକ ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ, ଆମକୁ ହରେ କୃଷ୍ଣ ମହାମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତି ଅଭ୍ୟାସ କରିବାକୁ ପଡିବ।

କୃଷ୍ଣ ଭଗବଦ୍ ଗୀତାରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ବୁଝାଇଥିଲେ:

ମମୈବାଂଶୋ ଜୀବ-ଲୋକେ

ଜୀବ-ଭୂତଃ ସନାତନଃ

ସମସ୍ତ ଜୀବ ମୋର ଶାଶ୍ୱତ ଅଂଶ।”

ଆମେ ଭକ୍ତମାନଙ୍କ ସହିତ ମିଶିବା ଏବଂ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଶୁଦ୍ଧ ପ୍ରେମ ବୃଦ୍ଧି କରିବା ପାଇଁ ଜପ କରିବାରେ ଲିପ୍ତ ହେବା ଉଚିତ। ଭୌତିକ ବିଭ୍ରାନ୍ତି ଯୋଗୁଁ ସମାଜ ଦିବ୍ୟତା ସହିତ ତାର ସମ୍ପର୍କ ହରାଇଛି, କିନ୍ତୁ ଆମର ପୂର୍ବ ଆଚାର୍ଯ୍ୟଙ୍କ ଶିକ୍ଷା ଅନୁସରଣ କରି, ଆମେ ଭଗବାନଙ୍କ ସେବକ ଭାବରେ ଆମର ଶାଶ୍ୱତ ପରିଚୟ ପୁନର୍ବାର ପାଇପାରିବା।


 

ସମସ୍ତ ପାଠକଙ୍କୁ ମୋର ବିନମ୍ର ଅନୁରୋଧ ହେଉଛି ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣ, ପୂର୍ବ ଆଚାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ପବିତ୍ର ଶାସ୍ତ୍ରରେ ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ରଖିବା। ଏହା ଆମକୁ ଏହି ଦୁଃଖଦ ଦୁନିଆରୁ ମୁକ୍ତ କରିବ ଏବଂ ଆମକୁ ଦିବ୍ୟତା ସହିତ ଯୋଡ଼ିବ।

ଶୁଦ୍ଧ ଭକ୍ତଙ୍କ ପାଦରୁ ଧୂଳିର ଏକ କଣିକା କାମନା କରି,

ଭଗବାନ ଚୈତନ୍ୟଙ୍କ ପ୍ରେମମୟ ମିଶନର ଜଣେ ଅଯୋଗ୍ୟ ସେବକ,

ବି.ବି. ବୋଧାୟନ

शाश्वत ठेवा

या अध्यात्मिक मार्गातील आपले पूर्व आचार्य हे ह्या विश्वाचा ठेवा आहेत. जसजसे आपला त्यांच्यावरील विश्वास वाढतं जाईल तसतसे आपल्या जीवनातील त्यांचे वास्तविक  मूल्य आपल्याला उमजेल. मागे वळून पाहताना आपल्या शास्त्र ग्रंथात आपण पाहू शकतो की आपल्या प्राचीन ऋषीमुनींनी आपल्या सभोवतालच्या जगाबद्दलची काही सत्ये उघडं केलेली आहेत.  हजारो वर्षांनंतर आधुनिक साधने आणि तंत्रज्ञानाच्या साहाय्याने विज्ञान त्याच निष्कर्षापर्यंत पोहोचले आहे.


 

याचे एक उदाहरण म्हणजे शेकडो वर्षांपासून शास्त्रज्ञांनी वनस्पती अन् वृक्ष निर्जीव म्हणून वर्गीकृत केली होती.  वृक्षांना जीव असतो यावर त्यांचा विश्वास नव्हता, पण शास्त्रज्ञ जगदीशचंद्र बोस यांनी जेव्हा वृक्षांना जीव असतो  हे सप्रमाण जगासमोर मांडले तेव्हा विज्ञान जगताने ही वस्तुस्थिती मान्य केली. तथापि, हजारो वर्षांपूर्वी, महा-मुनी वेद व्यासांनी पद्म पुराण नावाच्या एका शास्त्रात नमूद केले आहे की परमेश्वराने हे भौतिक जग 8,400,000 प्रकारच्या जीव सृष्टीसह निर्माण केले आहे आणि या सर्व प्रजातींमधून आत्मा आवागमन करतो.


 

जलजा नव लक्षाणि, 

स्थावरा लक्ष विंशति, 

कृमयो रूद्र संख्यक:।

पक्षिणाम् दश लक्षणम्, 

त्रिंशल्लक्षाणि पशव:, 

चतुर् लक्षाणि मानुष:।। 

या श्लोकांमध्ये या भौतिक जगात असणाऱ्या विविध प्रकारच्या सजीवांच्या संख्येचे वर्णन केले आहे.

  • जलजा नव-लक्षाणि  – जलचरांच्या 900,000 विविध प्रकारच्या प्रजाती आहेत.
  •  स्थावरा लक्ष-विशति – 2,000,000 अर्थात हालचाल न करू शकणाऱ्या जसे की वृक्ष, वनस्पती, दगड आदि.नसलेल्या सजीवांच्या.
  • कृमयो रुद्र-संख्यक: – 1,100,000 विविध प्रजातींचे सरपटणारे प्राणी, कीटक आणि कृमी.
  •  पक्षिणाम दश-लक्षणम – पक्ष्यांच्या 1,000,000 विविध प्रजाती.
  •  त्रिशल्-लक्षाणि पाशव: – प्राण्यांच्या 3,000,000 प्रजाती.
  •  चतुर्लक्षाणि मानुष:-  मानवांच्या 400,000 प्रजाती.

या श्लोकाचा विस्तार करणे उचित आहे कारण ते आपल्याला जीवनाच्या असंख्य प्रजाती दर्शविते ज्यातून आत्मा प्रवास करतो आणि आपल्याला प्रश्न पडतो की यापैकी कोणत्या प्रजातींमध्ये आत्मा आध्यात्मिक प्रगती करू शकतो आणि आपण या जीवन आणि मृत्यूच्या चक्रातून बाहेर पडू शकतो.


 

400,000 मानवांच्या विविध प्रजातींव्यतिरिक्त, जीवनाच्या इतर 8,000,000 प्रजातींचा स्वभाव, वागणूक आणि खाण्याच्या सवयी निश्चित आहेत.  हे भगवंतांनी निश्चित केलेले आहे. ते त्यांच्या खाण्याच्या सवयी, वागणूक आणि स्वभाव बदलू शकत नाहीत.  तथापि, मानवी स्वभाव बदलू शकतो आणि त्यान्वये जुळवून घेऊ शकतो.  मानवी स्वभाव, संस्कृती आणि खानपानाच्या सवयी भगवंतांनी निश्चित केलेल्या नाहीत.


 

जगभरात विविध प्रकारचे मानव आहेत (जसे की चीनी, आफ्रिकन, युरोपियन, आशियाई इ.).  बाह्यतः, ते भिन्न दिसू शकतात, परंतु शरीर क्रियाशास्त्रानुसार, सर्व मानव समान आहेत.  त्यांचा स्वभाव, संस्कृती आणि खाण्याच्या सवयी भगवंतांनी निश्चित केलेल्या नाहीत.  या सर्व गोष्टी आपल्या संगतीचा परिणाम आहेत. वैष्णव धर्माचे पालन करणाऱ्यांच्या ((विशेषतः भगवान चैतन्यचे अनुयायी जे कृष्ण कृपा मुर्ती सच्चिदानंद श्रील भक्तिविनोद ठाकूर, कृष्ण कृपा मुर्ती श्रील गौर किशोर दास बाबाजी महाराज, आणि समस्तगौडीय मठाच्या शाखांचे संस्थापक आचार्य – कृष्ण कृपा मुर्ती श्रील प्रभूपाद भक्ति सिद्धांत सरस्वती गोस्वामी ठाकूर यांच्या आश्रयाने साधना करतात)उलट बहुतेक लोकांना शरीर पोषणासाठी मांस भक्षण आवश्यक आहे असे वाटते.


 

हे अनुयायी मांस, अंडी, मासे किंवा कांदा आणि लसूण असलेले कोणतेही पदार्थ स्वीकारणार नाहीत, तरीही ते निरोगी आहेत आणि त्यांचा आहार वैविध्यपूर्ण आणि संतुलित आहे. जगभरात, लोकांना हळूहळू मांसाहारामुळे शरीराच्या आरोग्याला होणारे नुकसान जाणवत आहे. बरेच जण शाकाहाराकडे वळत आहेत. यावरून आपण पाहू शकतो की आपण आपल्या तत्त्वांवर, संगतीवर आणि चवीनुसार आपण कोणत्या प्रकारचे अन्न खावे हे निवडतो. आपला आहार भगवंतांनी निश्चित केलेला नाही.


 

त्याचप्रमाणे, आपण कोणत्या संस्कृतीचे पालन करतो हे देखील आपल्या संगतीवरच अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, दक्षिण भारतात, लग्न समारंभ सूर्योदयानंतर होतात, परंतु उत्तर भारतात, उलट आहे. उत्तर भारतीय सूर्यास्तानंतर लग्न करतात कारण तो काळ अनुकूल असतो. तसेच, दक्षिण भारतात, लोक प्रवासात केळी सोबत घेणे शुभ मानतात, परंतु उत्तर भारतात, केळी प्रवासासाठी अशुभ मानली जातात.


 

दुसरे एक उदाहरण म्हणजे अंगठ्याच्या बोटाचा वापर. भारतात, एखाद्याला अंगठा दाखवणे हा अपमान आहे, तर पश्चिमेकडे तो एक चांगला हावभाव आहे. एखादी व्यक्ती जी भाषा बोलते ती देखील त्याच्या वातावरणामुळे आणि संगतीमुळे येते. म्हणूनच, आपण असा निष्कर्ष काढतो की मानवी संस्कृती, व्यक्तीचा स्वभाव आणि खाण्याच्या सवयी भगवंतांनी निश्चित केलेल्या नाहीत.


 

आपल्या जीवनशैलीत आणि आपण ज्या श्रद्धा धारण करतो त्यामध्ये संगत महत्त्वाची भूमिका बजावते. चुकीच्या संगतीच्या प्रभावाखाली लोक त्यांच्या बुद्धिमत्तेचा गैरवापर करतात. याचे एक उदाहरण म्हणजे आपल्या समाजात गायींचे महत्त्व. आयुर्वेद नावाची प्राचीन भारतीय औषध प्रणाली गायीपासून बनवलेल्या अनेक उत्पादनांचे महत्त्व वर्णन करते, जसे की गोमूत्र, शेण आणि दूध.


 

आयुर्वेद अनेक जुनाट आजारांवर उपचार करण्यासाठी गोमूत्राचा वापर करण्याचे निर्देश देतो आणि गायीच्या शेणात जंतुनाशक आणि शुद्धीकरण करणारे गुणधर्म आहेत. गाईचे दूध चीज, दही आणि क्रीम बनवण्यासाठी वापरले जाते, जे नंतर विविध प्रकारचे गोड व्यंजन आणि खाण्यायोग्य पदार्थ बनवण्यासाठी वापरले जाते. तथापि, लोक या स्वातंत्र्याचा गैरवापर करत आहेत आणि सर्व सजीव प्राण्यांबद्दल करुणा बाळगण्याऐवजी, ते त्यांच्या मांसासाठी गायी (तसेच इतर प्राण्यांना) मारत आहेत. ते ह्यास अन्न म्हणून मान्यता देतात आणि त्यांच्या शरीरासाठी योग्य मानतात.


 

जेव्हा मी लहान होतो, तेव्हा मी एकदा एका लोभी माणसाची गोष्ट वाचली होती ज्याने बदकाचे पिल्लू पाळले होते. जेव्हा बदकाचे पिल्लू मोठे झाले आणि ते बदक झाले तेव्हा ते सोन्याच अंड देऊ लागले. सोन्याचे अंड पाहून तो आश्चर्यचकित झाला आणि त्याला वाटले की जर त्याने बदकाला मारले तर त्याच्याकडे आणखी बरीच सोन्याची अंडी असतील, म्हणून त्याने बदकाला मारले. बदकाच्या आत सोन्याची अंडी नव्हती हे पाहून तो निराश झाला. जर त्याने बदकाला मारले नसते तर त्याला दररोज एक सोन्याच अंड मिळाल असत आणि ते त्याच्या उदरनिर्वाहासाठी पुरेसे झाल असत. 


 

अशाप्रकारे, गायी समाजासाठी लाभप्रद आहेत. त्या आपल्याला आरोग्यासाठी आणि पर्यावरणासाठी उपयुक्त असलेल्या अनेक गोष्टी देतात, तरीही लोक मांसाचा आनंद घेण्यासाठी गायींची कत्तल करतात. ज्याप्रमाणे आई आपल्या बाळाला तिच्या आईच्या दुधाने पोषण देते, त्याचप्रमाणे गाय देखील समाजाच्या आईसारखी आहे कारण ती आपल्याला लाभप्रद गोष्टी देते.


 

जेव्हा भगवान श्रीकृष्णांनी वृंदावनात आपल्या लीला प्रकट केल्या आणि गोपाळ मुलांसोबत आणि गायींसोबत खेळले, तेव्हा त्यांनी आपल्याला गायींचे आवश्यकता आणि महत्त्व दाखवले. त्यांनी गायींची पूजा करून आणि दुधापासून बनवलेल्या मिठाई आणि विविध पदार्थ स्वीकारून हे दाखवून दिले.


 

जसजसा आधुनिक समाज ‘प्रगत’ होत आहे तसतसे अधिकाधिक लोकांना आपल्या पूर्व आचार्यांनी दिलेल्या उपदेशांचा विसर पडतो आणि त्याकडे ते दुर्लक्ष करतात,हे पाहून निराशा व्हायला होते. हानिकारक रसायनांपासून बनवलेल्या व्यावसायिक उत्पादनांचा मोठ्या प्रमाणात वापर केला जात आहे आणि ते आपल्या आरोग्याला धोका निर्माण करत आहेत.


 

अगोदर उल्लेख केल्याप्रमाणे,नजीकच्या इतिहासात जगदीशचंद्र बोस यांनी असा निष्कर्ष काढला की वृक्षांना जीवन असते, परंतु महामुनी श्रील वेद व्यासांनी पद्मपुराणाद्वारे आपल्याला समजावून सांगितले की प्रत्येक सजीवाला एक आत्मा असतो आणि हा आत्मा भौतिक शरीरात प्रवेश करतो आणि जन्म आणि मृत्यूच्या चक्रातून जातो. परंतु, हे मानवी रूप प्राप्त होताच, आपल्याला एक अद्वितीय लाभ होतो आणि तो म्हणजे जन्म आणि मृत्यूच्या या वेदनादायक चक्रातून बाहेर पडण्याची बुद्धिमत्ता आणि इच्छाशक्ती आपल्याकडे असते.


 

यशस्वीरित्या हे करण्यासाठी, आपण प्रथम आपल्या बुद्धिमत्तेचा योग्य वापर केला पाहिजे आणि योग्य संगत मिळवली पाहिजे, जिथे आपण पूर्वीचे सर्व प्राचीन ज्ञान संचित करू शकतो, जे आपल्या जीवनासाठी आणि विश्वासाठी एक ठेवा आहे.या आधुनिक काळात प्राचीन संस्कृतींना आचरणात आणण्यासाठी, भगवान चैतन्य ५३७ वर्षांपूर्वी प्रकट झाले आणि आपल्या पूर्व आचार्यांनी आपल्यासाठी मागे ठेवलेल्या मौल्यवान प्राचीन शिकवणींचे पालन कसे करावे हे स्वतःच्या उदाहरणाद्वारे शिकवले.


 

त्यातीलच काही महत्वाच्या शिकवणुकी म्हणजे सर्वोच्च व्यक्तिमत्व असलेल्या भगवान श्रीकृष्णांना (जे या संपूर्ण विश्वातील शाश्वत आनंदाचे मूळ आहे) प्रसन्न करण्यासाठी कशाप्रकारे सर्वोत्तम चेतना विकसित करत, आपल्या मानवी जीवनाची जपणूक करावी अन हे  करतानाच सर्व जीवांचा यथायोग्य सन्मान राखावा. .


 

आमच्या पूर्व आचार्यांनी सांगितले की भौतिक जग पूर्णपणे दुःखाने भरलेले आहे. येथे, प्रत्येक गोष्ट दररोज बदलत आहे, आणि म्हणूनच, आपण सांसारिक गोष्टींमागे धावू नये. सर्व प्राणी आनंदाच्या शोधात आहेत. उदाहरणार्थ, मुंग्या खाण्यासाठी गोड गोष्टी शोधतात आणि कुत्रे त्यांना प्रेम देणाऱ्यांच्या मागे धावतात.


 

या संदर्भात, मी तुम्हाला एकदा एका कुत्र्यासोबत आलेल्या अनुभवाबद्दल सांगू इच्छितो. २००५ मध्ये, मी कॅनडातील शरणागती नावाच्या एका शेतात होतो. ते इस्कॉन भक्त चालवत होते. शरणागती शेताच्या शेजारी, बालकृष्ण प्रभू यांच्या मालकीचे भूमी फार्म नावाचे आणखी एक शेत होते. त्यांच्याकडे लड्डू नावाचा एक कुत्रा होता.


 

भाविकांनी भरलेल्या तीन गाड्या शेताकडे आल्या आणि सर्वजण आपापल्या गाडीतून उतरले. आम्ही सर्वजण बाहेर पडताच, लड्डू धावत आला आणि उत्साहाने सर्वांचे पाय चाटू लागला आणि आनंदाने शेपूट हलवू लागला. मला कुत्र्यांबद्दल फारशी आवड नव्हती कारण मी लहान असताना एका पिसळलेल्या कुत्र्याने पाठलाग केल्याचा मला वाईट अनुभव आला होता.


 

परिणामी, जेव्हा लड्डू माझे पाय चाटण्यासाठी माझ्या जवळ आला तेव्हा मी त्याच्यावर ओरडून त्याला निघून जाण्यास सांगितले. मी शेतात असताना पाच दिवसांत, मला लक्षात आले की लड्डू माझ्याशिवाय सर्वांच्या जवळ गेला. मी पाहिले की तो एक प्रेमळ कुत्रा होता, परंतु मी पहिल्या दिवशी त्याच्यावर ओरडल्यामुळे तो माझ्यापासून दूर राहिला होता.


 

मी लड्डूला माझ्याकडे येण्यास बोलावले, पण तो कधीच आला नाही. तेव्हा मला जाणवले की प्राण्यांनाही भाव-भावना असतात आणि ते फक्त अशा लोकांकडे जातात जे त्यांना प्रेम देतात. सशांच्या बाबतीतही मला असेच लक्षात आले. बरेच लोक ससे पाळीव प्राणी म्हणून ठेवतात आणि ते अशा लोकांकडे देखील जातात जे त्यांना प्रेमाने खायला घालतात.


 

माणस सुद्धा अशाच लोकांकडे आकर्षित होतात जे त्यांना प्रेम आणि आपुलकी दाखवतात. प्रेम शाश्वत आहे, परंतु या भौतिक जगात काहीही स्थिर आणि शाश्वत नाही आणि म्हणूनच, भौतिक जगात आढळणारे हे तथाकथित ‘प्रेम’ देखील शाश्वत नाही. शुद्ध प्रेमाचे मूर्त स्वरूप स्वतः भगवंत आहे – भगवान श्रीकृष्ण.


 

आपण आपली बुद्धी वापरलीच पाहिजे अन शाश्वत व शुद्ध प्रेम शोधले पाहिजे, जे कायमचे असेल. शुद्ध आणि शाश्वत प्रेमाच्या संकल्पनेची आपल्याला ओळख करून देण्यासाठी श्रीकृष्ण,  श्रीचैतन्य महाप्रभूंच्या रूपात (श्रीकृष्णाचे भक्त म्हणून) प्रकट झाले आणि त्यांनी कृष्णावर आपण प्रेम कसे करावे, सर्व प्राण्यांबद्दल करुणा कशी विकसित करायची, आप्तस्वकीयांशी आणि शेजाऱ्यांशी मैत्री कशी ठेवायची व दृढ श्रद्धेने महामंत्राचा जप कसा करायचा हे दाखवून दिले.


 


 

भगवान चैतन्य यांनी हे देखील प्रकट केले की भगवान्नाम जप:

हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे

हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे

हे साक्षात भगवंतांपासून भिन्न नाही.

महामंत्र शुद्ध, सनातन मुक्त आहे (हे देखील भगवंतांचे देखील गुण आहेत), आणि म्हणून ते स्वतः भागवंतांसारखेच आहे. 

हे सत्य श्रीमद्भागवतात प्रकट झाले आहे:

नाम चिंतमाणि कृष्णः

चैतन्य-रस-विग्रहः

पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तो

’अभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः

या वर्तमान युगात, कलिच्या युगात भगवान चैतन्य आणि त्यांच्या आध्यात्मिक वंशजांनी (आपल्या पूर्व आचार्यांनी) आपल्याला आपल्या भौतिक कर्तव्य आणि आध्यात्मिक साधना ह्यांचा समतोल साधत हरे कृष्ण महामंत्राचा जप करण्याचा उपदेश आणि प्रेरणा दिली आहे.


 

मी आपल्या भौतिक आणि आध्यात्मिक जीवनातील संतुलन राखण्याच्या मुद्द्यावर भर देण्याचा प्रयत्न करीत आहे कारण भगवान चैतन्यच्या मार्गावर चालणारे काही भक्त नव्याने गवसलेल्या आध्यात्मिक ज्ञानाने वाहवत जातात आणि त्यांच्या भौतिक कर्तव्यांकडे दुर्लक्ष करतात कारण ते असा विचार करतात की भगवंत सर्व काही सांभाळेल आणि त्यांना काम करण्याची आवश्यकता नाही.


 

त्यांना वाटते की आपली भौतिक कर्तव्ये भगवंतच पूर्ण करतील आणि त्यांना तर भौतिक लाभ नको असल्याने ते काम सुद्धा करणे थांबवतात. या भौतिक जगात कसे राहायचे याबद्दलची ही त्यांची चुकीची समजूत आहे. तुमचे भौतिक आणि आध्यात्मिक जीवन दोन्ही जोपासण्याच्या अवश्यकतेवर भगवंतांनी भर दिला आहे. 


 

हे भौतिक जग भगवंतांनी निर्माण केले आहे आणि भगवंतांवर विश्वास न ठेवणारे नास्तिक देखील भगवंतांनी निर्माण केले आहेत. सर्व सजीव, मग ते जागरूक असोत किंवा नसोत, श्रद्धावान असोत किंवा अश्रद्धाळू – सर्वच भगवंतांचे अभिन्न अंश आहेत.


 

म्हणूनच, भगवान म्हणतात, ‘सर्व सजीवांवर अनुकंपा ठेवा.’ त्यांनी कधीही काहींना स्वीकारण्यास आणि इतरांना दुर्लक्ष करण्यास सांगितले नाही. 


 

जर आपण या प्रकरणाकडे बारकाईने पाहिले तर 

आपल्याला दिसेल की नास्तिक किंवा अश्रद्धाळू देखील मूळतः भगवंतांच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवतात. कसे? आधी सांगितल्याप्रमाणे, प्रत्येक सजीवाला प्रेम हवे आहे. परम भगवान श्रीकृष्ण हे शुद्ध प्रेमाचे मूर्तिमंत रूप आहेत. म्हणून, ज्याला प्रेम हवे आहे तो मुळात परम परमेश्वराचा शोध घेत आहे. 


 

प्रेम म्हणजेच प्रकाश आहे, आणि ज्या झाडांची जाणीव झाकलेली आहे(अच्छदिता चेतन), ती झाडे देखील प्रकाश शोधतात. जर आपण एका अंधाऱ्या  खोलीत एक रोप ठेवले जिथे प्रकाश फक्त एकाच खिडकीतून येतो, तर ते रोप प्रकाशाच्या दिशेने वाकेल. भगवंत प्रकाशाचे प्रतीक आहे आणि अंधार भ्रम (माया) दर्शवतो. मानवांना सर्वोत्तम बुद्धिमत्ता दिली असली तरी, ते अजूनही अंधारात (भ्रमात) अडकलेले आहेत कारण ते प्रकाश शोधण्याचा प्रयत्न करत नाहीत.


 

कृष्ण-सूर्य-सम; माया हय अंधकार

याहां कृष्ण, ताहां नाहि मायार अधिकार

श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामीपाद चैतन्य चरितामृतात (मध्य लीला २२.३१) म्हणतात की कृष्ण सूर्यासारखा आहे आणि माया अंधकार (भ्रम) आहे. जिथे कृष्ण उपस्थित आहे तिथे कोणताही अंधार असू शकत नाही आणि म्हणूनच कोणताही भ्रम नाही. कृष्णाच्या उपस्थितीत मायेचा कोणताही प्रभाव नाही. ती (माया देवी) कृष्णाची दासी आहे आणि पूर्णपणे  त्यांच्या इच्छेला शरणागत आहे. 


 

भगवद्गीतेत कृष्ण याची पुष्टी करतात:

दैवी ह्येषा गुणमयी 

मम माया दुरत्यया।

मामेव ये प्रपद्यन्ते 

मायामेतां तरन्ति ते ॥ 

भगवान श्रीकृष्ण म्हणतात की त्यांची माया ‘गुण-मयी’ आहे—माया गुणांनी परिपूर्ण आहे. सर्व जीवांना तिच्या भ्रामक उर्जेने झाकून ठेवण्यासाठी तिला भगवंतांनी नियुक्त केले आहे. जर जीव कृष्णाशी जोडले गेले नसतील आणि त्यांची सेवा करत नसतील तर तिची भ्रामक ऊर्जा त्यांना त्रास देते. या तथाकथित ‘आधुनिक’ समाजाच्या प्रभावामुळे, लोक परमेश्वरावरील विश्वास गमावत आहेत आणि प्रकाश (शाश्वत शांती आणि आनंद) आणि प्रेम मिळण्याची अपेक्षा करून भ्रमाकडे आकर्षित होत आहेत.


 

पण हे भौतिक जग नेहमीच बदलत असते. त्याचे स्वरूप असे आहे की येथे काहीही शाश्वत नाही आणि म्हणूनच, दिवसेंदिवस आपले दुःख वाढत जाते. आपले मौल्यवान महा-मुनी वेद व्यास ‘गो माता’ (गाय), वृंदा देवी (तुळस) आणि गंगा माता यांचे महत्त्व सांगतात.


 

गंगाजल अत्यंत पवित्र आणि शुद्ध आहे. ते शुद्धीकरणासाठी घरात साठवले जाते. सामान्य पाण्याप्रमाणे, साठवलेल्या गंगेच्या पाण्यात बुरशी आणि कीटक वाढत नाहीत. तथापि, लोकांच्या अज्ञानामुळे आणि भौतिक उर्जेच्या प्रभावामुळे, आपण नदीचे नुकसान करत आहोत आणि गंगेच्या पाण्याच्या गुणवत्तेवर परिणाम करत आहोत. शुद्ध पाणी तयार करण्याचे कृत्रिम प्रयत्न गंगा, यमुना, कावेरी किंवा भगवानांनी आपल्याला दिलेल्या इतर कोणत्याही पवित्र नदीच्या पाण्याच्या आध्यात्मिक शुद्धतेशी जुळत नाहीत.


 

तुळशीच्या वनस्पति बाबत, भगवान सर्व नैवेद्य फक्त तेव्हाच स्वीकारतात जेव्हा त्यांच्यासोबत तुळशीचे पान असते. भगवान म्हणतात:

बिना तुलसी प्रभु एक नही मनी 

“मी तुळशीशिवाय कोणताही नैवेद्य स्वीकारणार नाही.”

हरि भक्ती विलासमध्ये तुळशीचे रोप ठेवण्याचे पाच फायदे सांगितले आहेत:

  1. घरात तुळशीचे रोप ठेवणाऱ्यावर भगवान प्रसन्न होतात.
  2. तुळशीच्या झाडाला दररोज पाणी अर्पण केल्याने मृत्यूच्या (यमराज) भीतीपासून मुक्तता मिळते.
  3. सकाळी तुळशीच्या झाडाकडे भक्तीने पाहिल्याने मागील पापांचे परिणाम नष्ट होतात. 
  4. तुळशीच्या रोपाला स्पर्श केल्याने गंगास्नानाची गरज न पडता शरीर शुद्ध होते.
  5. भगवानांच्या चरणी चंदनाच्या लेपाने तुळशी अर्पण केल्याने मुक्ती मिळते.

आजकाल, लोक तुळशीच्या रोपाबद्दलचा आदर गमावत आहेत आणि त्याची पूजा करण्याऐवजी ते फक्त औषधी वनस्पती म्हणून मानतात. आपल्या शास्त्रांमध्ये ज्या गोष्टींना ‘आई’ म्हणून घोषित केले आहे त्याकडे समाज दुर्लक्ष करतो – यामुळे आपली संस्कृती, निसर्ग आणि अन्न सवयींचा ऱ्हास होत आहे.


 

एक सुप्रसिद्ध म्हण आहे:

“तुम्ही जे खाता तेच तुम्ही आहात.”

आपल्या प्राचीन शास्त्रांमध्येही याची पुष्टी आहे:

आहार शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः

सत्त्व-शुद्धौ ध्रुव स्मृतिहि

“जर आपण जे अन्न खातो ते शुद्ध असेल तर आपले मन आणि चेतना शुद्ध होते. शुद्ध मन आणि चेतना आपल्याला भगवंतांचे ध्यान करण्यास सक्षम करते.”

शुद्ध अन्न म्हणजे जे भगवंतांना अर्पण करता येते. समाज शुद्धतेबद्दल गोंधळलेला आहे, शाकाहारी आणि मांसाहारी दोन्ही अन्न शुद्ध म्हणून जाहिरात करतो. जेव्हा परमेश्वराला भक्तीने अन्न अर्पण केले जाते तेव्हा वास्तविक शुद्धता प्राप्त होते आणि आपण त्याचे अवशेष प्रसाद म्हणून स्वीकारतो.


 

लोभामुळे समाजाची अधोगती झाली आहे. लोक मादक पदार्थांचे सेवन करतात, धूम्रपान आणि मद्यपान हे ट्रेंडी सामाजिक प्रथा मानतात. ते आपल्या पूर्व आचार्यांच्या शिकवणी विसरले आहेत.


 

परमेश्वराने निसर्गात परिपूर्ण संतुलन निर्माण केले आहे. वनस्पती कार्बन डायऑक्साइड घेतात आणि ऑक्सिजन सोडतात, तर सजीव प्राणी ऑक्सिजन श्वासावाटे घेतात आणि कार्बन डायऑक्साइड सोडतात. ही व्यवस्था कोणी स्थापित केली? कोणत्याही शास्त्रज्ञाने नाही तर भगवंतांनी !! 


 

आपण दिवसाचा प्रकाश आणि सूर्याची उष्णता शोधतो. शास्त्र म्हणते की सूर्य हा परमेश्वरचा विस्तार आहे. सूर्य जीवनाचे पोषण करतो, तरीही शास्त्रज्ञ भगवंतांना नाकारून सर्व श्रेय निसर्गाला देतात. पाणी हे आणखी एक महत्त्वाचे घटक आहे आणि इंद्रदेव – परमेश्वराचा विस्तार – ते आपल्याला प्रदान करतात. आपल्या अस्तित्वासाठी आवश्यक असलेली प्रत्येक गोष्ट भगवान श्रीकृष्णाचा विस्तार आहे.


 

श्रीमद्भागवत चतु:श्लोकीत, भगवंत ब्रह्माजींना सांगतात:

ज्ञानं परमगुह्यं मे

यद्विज्ञानसमन्वितम्

सरहस्यं तदंगं च गृहण गदितं मया

“मी तुला हे अत्यंत गुप्त ज्ञान देत आहे. पण माझ्या कृपेशिवाय तू त्याचे रहस्य समजू शकत नाहीस.”

भगवंतांची  कृपा प्राप्त करण्यासाठी, आपण शरणागतच व्हावे. भगवान चैतन्य महाप्रभूंनी शिकवले की समर्पण हे भक्ती साधनाचे सार आहे:

श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु जीवे दोया कोरी’

स्व-पार्षद स्वीय धाम सह अवतारी’

योग्य आध्यात्मिक मार्ग शोधण्यासाठी, आपल्याला साधू संगतीची आवश्यकता आहे. श्रील नरोत्तम दास ठाकूरांसारख्या महान आचार्यांनी आपल्याला दिव्य मार्गदर्शनासाठी प्रामाणिकपणे प्रार्थना करण्याचा सल्ला दिला. भगवान नेहमीच समर्पण केलेल्या आत्म्यांना शुद्ध भक्तांकडे घेऊन जातात.


 

चैतन्य चरितामृतामध्ये श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामीपाद निर्देश देतात:

गुरु वैष्णव भगवान 

तिनेर स्मरण

तीनेर स्मरणे  होय विघ्न 

विनाशन

गुरू, वैष्णव आणि भगवान यांचे स्मरण केल्याने सर्व अडथळे दूर होऊन आपल्या मनोकामना पूर्ण होतात.

भौतिक बंधनातून मुक्त होण्यासाठी आपण हरे कृष्ण महामंत्राचा जप केला पाहिजे आणि शुद्ध भक्ति आचरण केले  पाहिजे.

भगवद्गीतेत कृष्णाने अर्जुनला समजावले:

ममैवांशो जीव-लोके

जीव-भूतः सनातनः

“सर्व प्राणीमात्र माझेच शाश्वत अंश आहेत.”

आपण भक्तांशी संलग्न व्हावे आणि भगवंताबद्दल शुद्ध प्रेम निर्माण करण्यासाठी नामजप करावा. भौतिक विचलनांमुळे समाजाचा दिव्यत्वाशी असलेला संबंध तुटला आहे, परंतु आपल्या पूर्व आचार्यांच्या शिकवणींचे पालन करून आपण भगवंताचे सेवक म्हणून आपली शाश्वत ओळख पुन्हा मिळवू शकतो.


 

सर्व वाचकांना माझी नम्र विनंती आहे की भगवान श्रीकृष्ण, पूर्व आचार्यांवर आणि पवित्र शास्त्रांवर दृढ विश्वास ठेवावा. यामुळे आपल्याला या दुःखद जगातून मुक्तता मिळेल आणि आपल्याला दिव्यतेशी जोडेल. 


 

शुद्ध भक्ताच्या पदधुळीची आशा करणारा,

भगवान चैतन्य यांच्या प्रेमळ मोहिमेतील एक अपात्र सेवक,

बी.बी. बोधायन

શાશ્વત સંપત્તિ 

આ આધ્યાત્મિક માર્ગ પરના આપણા ભૂતપૂર્વ આચાર્ય આ બ્રહ્માંડના ધન છે. જેમ જેમ તેમના પર આપણો વિશ્વાસ વધશે, તેમ તેમ આપણને આપણા જીવનમાં તેમનું સાચું મૂલ્ય સમજાશે. પાછળ ફરીને જોઈએ તો, આપણે આપણા શાસ્ત્રોમાં જોઈ શકીએ છીએ કે આપણા પ્રાચીન ઋષિઓએ આપણી આસપાસની દુનિયા વિશે કેટલાક સત્યો પ્રગટ કર્યા છે. હજારો વર્ષ પછી, આધુનિક સાધનો અને ટેકનોલોજીની મદદથી, વિજ્ઞાન પણ એ જ નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યું છે.


 

આનું ઉદાહરણ એ છે કે સેંકડો વર્ષોથી, વૈજ્ઞાનિકોએ છોડ અને વૃક્ષોને નિર્જીવ તરીકે વર્ગીકૃત કર્યા છે. તેઓ માનતા ન હતા કે વૃક્ષોમાં જીવન હોય છે, પરંતુ જ્યારે વૈજ્ઞાનિક જગદીશચંદ્ર બોસ  વિશ્વ સમક્ષ પુરાવા રજૂ કર્યા કે વૃક્ષોમાં જીવન હોય છે, ત્યારે વૈજ્ઞાનિક જગતે આ હકીકત સ્વીકારી. જોકે, હજારો વર્ષ પહેલાં, મહાન ઋષિ વેદ વ્યાસે પદ્મ પુરાણ નામના ગ્રંથમાં ઉલ્લેખ કર્યો હતો કે ભગવાને આ ભૌતિક જગતની રચના ૮,૪૦૦,૦૦૦ જીવોની પ્રજાતિઓથી કરી છે અને આત્મા આ બધી પ્રજાતિઓમાં આવાગમન કરે છે.


 

जलजा नव लक्षाणि, 

स्थावरा लक्ष विंशति, 

कृमयो रूद्र संख्यक:।

पक्षिणाम् दश लक्षणम्, 

त्रिंशल्लक्षाणि पशव:, 

चतुर् लक्षाणि मानुष:।। 

આ શ્લોકો આ ભૌતિક જગતમાં વિવિધ પ્રકારના જીવોની સંખ્યાનું વર્ણન કરે છે.

  • જળચર પ્રાણીઓની 900,000 વિવિધ પ્રજાતિઓ છે.
  •  સ્થાવર લક્ષ-વિંશતી – ૨૦,૦૦,૦૦૦, જેનો અર્થ થાય છે વૃક્ષો, છોડ, પથ્થરો વગેરે જેવા ગતિહીન જીવો.
  • ક્રીમયો રુદ્ર-સાંખ્યકઃ – સરિસૃપ, જંતુઓ અને કૃમિની ૧,૧૦૦,૦૦૦ વિવિધ પ્રજાતિઓ.
  •  પક્ષિણમ દશ-લક્ષણમ – પક્ષીઓની ૧૦,૦૦,૦૦૦ વિવિધ પ્રજાતિઓ.
  •  ત્રિશાલ-લક્ષણી પાશવ: – પ્રાણીઓની 3,000,000 પ્રજાતિઓ.
  • ચતુર્લક્ક્ષાણી માનુષ:- મનુષ્યોની 400,000 પ્રજાતિઓ.

આ શ્લોકનો વિસ્તાર કરવો યોગ્ય છે કારણ કે તે આપણને જીવનની અસંખ્ય પ્રજાતિઓ બતાવે છે જેમાં આત્મા પ્રવાસ કરે છે અને આપણે આશ્ચર્ય પામીએ છીએ કે આમાંથી કઈ પ્રજાતિમાં આત્મા આધ્યાત્મિક પ્રગતિ કરી શકે છે અને આપણે જીવન અને મૃત્યુના આ ચક્રમાંથી બહાર નીકળી શકીએ છીએ.


 

૪,૦૦,૦૦૦ વિવિધ પ્રજાતિઓ ઉપરાંત, ૮,૦૦૦,૦૦૦ અન્ય જીવોની પ્રકૃતિ, વર્તન અને ખાવાની આદતો નિશ્ચિત છે. આ ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવ્યું છે. તેઓ પોતાની ખાવાની આદતો, વર્તન અને સ્વભાવ બદલી શકતા નથી. જોકે, માનવ સ્વભાવ બદલાઈ શકે છે અને તે મુજબ અનુકૂલન સાધી શકે છે. માનવ સ્વભાવ, સંસ્કૃતિ અને ખાવાની આદતો ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી નથી.


 

દુનિયાભરમાં વિવિધ પ્રકારના માણસો છે (જેમ કે ચીની, આફ્રિકન, યુરોપિયન, એશિયન, વગેરે). બાહ્ય રીતે, તેઓ અલગ અલગ દેખાઈ શકે છે, પરંતુ શારીરિક રીતે, બધા માનવીઓ સમાન છે. તેમનો સ્વભાવ, સંસ્કૃતિ અને ખાવાની આદતો ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી નથી. આ બધી બાબતો આપણા સંગનું પરિણામ છે. વૈષ્ણવ ધર્મનું પાલન કરનારાઓ (ખાસ કરીને ભગવાન ચૈતન્યના અનુયાયીઓ જેઓ કૃષ્ણ કૃપા મૂર્તિ સચ્ચિદાનંદ શ્રીલ ભક્તિવિનોદ ઠાકુર, કૃષ્ણ કૃપા મૂર્તિ શ્રીલ ગૌર કિશોર દાસ બાબાજી મહારાજ અને સમસ્તગૌડિય મઠની શાખાઓના સ્થાપક – કૃષ્ણ કૃપા મૂર્તિ શ્રીલ પ્રભુપાદ ભક્તિ સિદ્ધાંત સરસ્વતી ગોસ્વામી ઠાકુરના રક્ષણ હેઠળ સાધના કરે છે) થી વિપરીત, મોટાભાગના લોકો માને છે કે શરીરના પોષણ માટે માંસ જરૂરી છે.


 

આ અનુયાયીઓ માંસ, ઈંડા, માછલી અથવા ડુંગળી અને લસણ યુક્ત કોઈપણ ખોરાક સ્વીકારશે નહીં, છતાં તેઓ સ્વસ્થ છે અને તેમનો આહાર વૈવિધ્યસભર અને સંતુલિત છે. દુનિયાભરમાં, લોકો ધીમે ધીમે સમજી રહ્યા છે કે માંસ આધારિત આહારથી તેમના સ્વાસ્થ્યને કેટલું નુકસાન થાય છે. ઘણા લોકો શાકાહાર તરફ વળી રહ્યા છે. આના પરથી આપણે જોઈ શકીએ છીએ કે આપણે આપણા સિદ્ધાંતો, સંગત અને સ્વાદના આધારે કેવા પ્રકારનો ખોરાક ખાઈએ છીએ તે પસંદ કરીએ છીએ. આપણો ખોરાક ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતો નથી.


 

તેવી જ રીતે, આપણે જે સંસ્કૃતિનું પાલન કરીએ છીએ તે પણ આપણા સંગત પર આધારિત છે. ઉદાહરણ તરીકે, દક્ષિણ ભારતમાં, લગ્ન સમારંભો સૂર્યોદય પછી થાય છે, પરંતુ ઉત્તર ભારતમાં, વિપરીત સાચું છે. ઉત્તર ભારતીયો સૂર્યાસ્ત પછી લગ્ન કરે છે કારણ કે તે સમય શુભ હોય છે. ઉપરાંત, દક્ષિણ ભારતમાં લોકો મુસાફરી કરતી વખતે કેળા સાથે રાખવાનું શુભ માને છે, પરંતુ ઉત્તર ભારતમાં, કેળાને મુસાફરી માટે અશુભ માનવામાં આવે છે.


 

બીજું ઉદાહરણ અંગૂઠાનો ઉપયોગ છે. ભારતમાં, કોઈને થમ્બ્સ અપ આપવું એ અપમાન છે, જ્યારે પશ્ચિમમાં તે એક સારો સંકેત છે. વ્યક્તિ જે ભાષા બોલે છે તે તેના વાતાવરણ અને સંગતમાંથી પણ આવે છે. તેથી, આપણે એવું તારણ કાઢીએ છીએ કે માનવ સંસ્કૃતિ, વ્યક્તિગત સ્વભાવ અને ખાવાની આદતો ભગવાન દ્વારા નક્કી કરવામાં આવતી નથી.


 

સમાજ આપણી જીવનશૈલી અને આપણી માન્યતાઓમાં મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. અનુચિત સંગના પ્રભાવ હેઠળ, લોકો તેમની બુદ્ધિનો દુરુપયોગ કરે છે. આનું એક ઉદાહરણ આપણા સમાજમાં ગાયનું મહત્વ છે. આયુર્વેદ નામની પ્રાચીન ભારતીય ઔષધ પદ્ધતિ ગાયમાંથી બનેલા ઘણા ઉત્પાદનો, જેમ કે ગૌમૂત્ર, છાણ અને દૂધનું મહત્વ વર્ણવે છે.


 

આયુર્વેદ ઘણા ક્રોનિક રોગોની સારવાર માટે ગૌમૂત્રનો ઉપયોગ સૂચવે છે, અને ગાયના છાણમાં એન્ટિસેપ્ટિક અને શુદ્ધિકરણ ગુણધર્મો છે. ગાયના દૂધનો ઉપયોગ ચીઝ, દહીં અને ક્રીમ બનાવવા માટે થાય છે, જેનો ઉપયોગ પછી વિવિધ પ્રકારની મીઠી વાનગીઓ અને ખાદ્ય વસ્તુઓ બનાવવા માટે થાય છે. જોકે, લોકો આ સ્વતંત્રતાનો દુરુપયોગ કરી રહ્યા છે અને બધા જીવો પ્રત્યે દયા રાખવાને બદલે, તેઓ ગાય (તેમજ અન્ય પ્રાણીઓ) ને તેમના માંસ માટે મારી રહ્યા છે. તેઓ તેને ખોરાક તરીકે ઓળખે છે અને તેને પોતાના શરીર માટે યોગ્ય માને છે.


 

જ્યારે હું નાનો હતો, ત્યારે મેં એક વાર એક લોભી માણસ વિશે એક વાર્તા વાંચી હતી જેણે બતકનું બચ્ચું ઉછેર્યું હતું. જ્યારે બતકના બચ્ચાં મોટા થયા અને બતક બન્યા, ત્યારે તેઓ સોનાના ઈંડા આપવા લાગ્યા. સોનાનું ઈંડું જોઈને તે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો અને વિચાર્યું કે જો તે બતકને મારી નાખશે, તો તેની પાસે ઘણા વધુ સોનાના ઈંડા હશે, તેથી તેણે બતકને મારી નાખ્યું. બતકની અંદર સોનાનું ઈંડું ન જોઈને તે નિરાશ થયો. જો તેણે બતકને ન મારી હોત, તો તેને દરરોજ એક સોનાનું ઈંડું મળત, અને તે તેના ગુજરાન માટે પૂરતું હોત.


 

આ રીતે, ગાયો સમાજ માટે ફાયદાકારક છે. તેઓ આપણને ઘણી બધી વસ્તુઓ પૂરી પાડે છે જે આપણા સ્વાસ્થ્ય અને પર્યાવરણ માટે સારી છે, છતાં પણ લોકો ગાયના માંસનો આનંદ માણવા માટે ગાયની કતલ કરે છે. જેમ એક માતા પોતાના બાળકને તેના સ્તન દૂધથી પોષણ આપે છે, તેવી જ રીતે, ગાય સમાજની માતા સમાન છે કારણ કે તે આપણને ફાયદાકારક વસ્તુઓ પૂરી પાડે છે.


 

જ્યારે ભગવાન કૃષ્ણએ વૃંદાવનમાં પોતાની લીલાઓ પ્રગટ કરી અને ગોપાલકો અને ગાયો સાથે રમ્યા, ત્યારે તેમણે આપણને ગાયોની જરૂરિયાત અને મહત્વ બતાવ્યું. તેઓએ ગાયોની પૂજા કરીને અને દૂધમાંથી બનાવેલા મીઠાઈઓ અને વિવિધ ખોરાકનો સ્વીકાર કરીને આ દર્શાવ્યું.


 

એ જોઈને નિરાશા થાય છે કે જેમ જેમ આધુનિક સમાજ વધુને વધુ ‘ઉન્નત’ થતો જાય છે, તેમ તેમ વધુને વધુ લોકો તેમના ભૂતપૂર્વ આચાર્યોના ઉપદેશોને ભૂલી જાય છે અને અવગણે છે. હાનિકારક રસાયણોથી બનેલા વ્યાપારી ઉત્પાદનોનો વ્યાપકપણે ઉપયોગ થઈ રહ્યો છે અને તે આપણા સ્વાસ્થ્ય માટે ખતરો બની રહ્યા છે.


 

જેમ અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે તેમ, તાજેતરના ઇતિહાસમાં, જગદીશ ચંદ્ર બોસ તારણ કાઢ્યું હતું કે વૃક્ષોમાં જીવન હોય છે, પરંતુ મહાન ઋષિ શ્રીલ વેદ વ્યાસે પદ્મ પુરાણ દ્વારા આપણને સમજાવ્યું હતું કે દરેક જીવમાં આત્મા હોય છે અને આ આત્મા ભૌતિક શરીરમાં પ્રવેશ કરે છે અને જન્મ અને મૃત્યુના ચક્રમાંથી પસાર થાય છે. પરંતુ, આ માનવ સ્વરૂપ પ્રાપ્ત થતાંની સાથે જ આપણને એક અનોખો ફાયદો થાય છે, અને તે એ છે કે આપણી પાસે જન્મ અને મૃત્યુના આ પીડાદાયક ચક્રમાંથી બહાર નીકળવાની બુદ્ધિ અને ઇચ્છાશક્તિ હોય છે.


 

આ સફળતાપૂર્વક કરવા માટે, આપણે સૌ પ્રથમ આપણી બુદ્ધિનો યોગ્ય રીતે ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને યોગ્ય સંગત શોધવી જોઈએ, જ્યાં આપણે ભૂતકાળના બધા પ્રાચીન જ્ઞાનનો સંગ્રહ કરી શકીએ, જે આપણા જીવન અને બ્રહ્માંડ માટે એક ખજાનો છે. આ આધુનિક સમયમાં પ્રાચીન સંસ્કૃતિઓને વ્યવહારમાં લાવવા માટે, ભગવાન ચૈતન્ય ૫૩૭ વર્ષ પહેલાં પ્રગટ થયા અને તેમના પોતાના ઉદાહરણ દ્વારા આપણને શીખવ્યું કે આપણા ભૂતપૂર્વ આચાર્યો દ્વારા આપણા માટે છોડી દેવાયેલા અમૂલ્ય પ્રાચીન ઉપદેશોનું પાલન કેવી રીતે કરવું.


 

કેટલાક સૌથી મહત્વપૂર્ણ ઉપદેશો એ છે કે કેવી રીતે ઉચ્ચતમ ચેતના કેળવવી અને આપણા માનવ જીવનને ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ (જે આ સમગ્ર બ્રહ્માંડમાં શાશ્વત સુખના સ્ત્રોત છે) ને પ્રસન્ન કરવા માટે સાચવવું, અને આમ કરતી વખતે, બધા જીવો માટે યોગ્ય આદર જાળવી રાખવો. .


 

આપણા પ્રાચીન શિક્ષકો કહેતા હતા કે ભૌતિક જગત સંપૂર્ણપણે દુઃખોથી ભરેલું છે. અહીં, બધું દરરોજ બદલાઈ રહ્યું છે, અને તેથી, આપણે દુન્યવી વસ્તુઓ પાછળ દોડવું જોઈએ નહીં. બધા જીવો સુખની શોધમાં છે. ઉદાહરણ તરીકે, કીડીઓ ખાવા માટે મીઠી વસ્તુઓ શોધે છે, અને કૂતરાઓ તેમને પ્રેમ આપનારાઓની પાછળ દોડે છે.


 

આ સંદર્ભમાં, હું તમને એક વખત કૂતરા સાથે થયેલા મારા અનુભવ વિશે કહેવા માંગુ છું. 2005 માં, હું કેનેડામાં શરણાગતિ નામના ફાર્મ પર હતો. તેઓ ઇસ્કોન ભક્તો દ્વારા ચલાવવામાં આવતા હતા. શરણાગતિ ફાર્મની બાજુમાં, બાલકૃષ્ણ પ્રભુની માલિકીની ભૂમિ ફાર્મ નામનું બીજું ફાર્મ હતું. તેમની પાસે લાડુ નામનો એક કૂતરો હતો.


 

ભક્તોથી ભરેલી ત્રણ ગાડીઓ ખેતરમાં આવી અને બધા પોતાની ગાડીઓમાંથી નીચે ઉતરી ગયા. અમે બધા બહાર નીકળ્યા કે તરત જ લાડુ દોડતો આવ્યો અને ઉત્સાહથી બધાના પગ ચાટવા લાગ્યો અને ખુશીથી પૂંછડી હલાવવા લાગ્યો. મને કૂતરા બહુ ગમતા નહોતા કારણ કે હું નાનો હતો ત્યારે રખડતા કૂતરા દ્વારા પીછો કરવાનો મને ખરાબ અનુભવ થયો હતો.


 

પરિણામે, જ્યારે લાડુ મારા પગ ચાટવા માટે મારી નજીક આવ્યો, ત્યારે મેં તેને બૂમ પાડી અને તેને દૂર જવા કહ્યું. ખેતરમાં પાંચ દિવસ હતા ત્યારે મેં જોયું કે લાડુ મારા સિવાય બધાની નજીક આવી ગયો. મેં જોયું કે તે એક પ્રેમાળ કૂતરો હતો, પણ તે મારાથી દૂર રહ્યો હતો કારણ કે મેં પહેલા દિવસે તેના પર બૂમ પાડી હતી.


 

હું  લાડુને મારી પાસે આવવા માટે ફોન કર્યો, પણ તે ક્યારેય આવ્યો નહીં. પછી મને સમજાયું કે પ્રાણીઓમાં પણ ભાવ અને લાગણીઓ હોય છે અને તેઓ ફક્ત એવા લોકોનો સંપર્ક કરે છે જે તેમને પ્રેમ આપે છે. મેં સસલાંઓમાં પણ એવું જ જોયું. ઘણા લોકો સસલાંઓને પાલતુ તરીકે રાખે છે, અને તેઓ એવા લોકો પાસે પણ જાય છે જે તેમને પ્રેમથી ખવડાવે છે.


 

માણસો પણ એવા લોકો તરફજ  આકર્ષાય છે જે તેમને પ્રેમ અને સ્નેહ બતાવે છે. પ્રેમ શાશ્વત છે, પરંતુ આ ભૌતિક જગતમાં કંઈ પણ સ્થિર અને કાયમી નથી અને તેથી, ભૌતિક જગતમાં જોવા મળતો આ કહેવાતો ‘પ્રેમ’ પણ કાયમી નથી. શુદ્ધ પ્રેમનું સ્વરૂપ ખુદ ભગવાન છે – ભગવાન કૃષ્ણ.


 

આપણે આપણી બુદ્ધિનો ઉપયોગ કરવો જોઈએ અને શાશ્વત અને શુદ્ધ પ્રેમ શોધવો જોઈએ, જે કાયમ માટે ટકી રહેશે. શુદ્ધ અને શાશ્વત પ્રેમની વિભાવનાનો પરિચય કરાવવા માટે, ભગવાન કૃષ્ણ ભગવાન ચૈતન્ય મહાપ્રભુ (ભગવાન કૃષ્ણના ભક્ત તરીકે) ના રૂપમાં પ્રગટ થયા અને આપણને કૃષ્ણને પ્રેમ કેવી રીતે કરવો, બધા જીવો માટે કરુણા કેવી રીતે વિકસાવવી, આપણા સંબંધીઓ અને પડોશીઓ સાથે મિત્રતા કેવી રીતે રાખવી અને દ્રઢ શ્રદ્ધાથી મહામંત્રનો જાપ કેવી રીતે કરવો તે બતાવ્યું.


 

ભગવાન ચૈતન્યે એ પણ પ્રગટ કર્યું કે ભગવદ-નામનો જાપ કરવો:

હરે કૃષ્ણ હરે કૃષ્ણ કૃષ્ણ કૃષ્ણ કૃષ્ણ હરે હરે

હરે રામ હરે રામ રામ રામ હરે હરે

આ વાસ્તવિકતામાં ભગવાનથી અલગ નથી.

મહામંત્ર શુદ્ધ છે, શાશ્વત મુક્ત છે (આ પણ ભગવાનના ગુણો છે), અને તેથી તે ખુદ ભગવાન સમાન છે.

આ સત્ય શ્રીમદ્ ભાગવતમમાં પ્રગટ થયું છે:

नाम चिंतमाणि कृष्णः

चैतन्य-रस-विग्रहः

पूर्णः शुद्धो नित्य-मुक्तो

’अभिन्नत्वान् नाम-नामिनोः

આ વર્તમાન યુગમાં, કલિયુગમાં, ભગવાન ચૈતન્ય અને તેમના આધ્યાત્મિક વંશજો (આપણા અગાઉના આચાર્યો) એ આપણને હરે કૃષ્ણ મહામંત્રનો જાપ કરવાનું શીખવ્યું છે અને પ્રેરણા આપી છે, જે આપણી ભૌતિક ફરજો અને આધ્યાત્મિક પ્રથાઓનું સંતુલન બનાવે છે.


 

હું આપણા ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક જીવન વચ્ચે સંતુલન જાળવવાના મુદ્દા પર ભાર મૂકવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છું કારણ કે ભગવાન ચૈતન્યના માર્ગ પર ચાલતા કેટલાક ભક્તો તેમના નવા પ્રાપ્ત આધ્યાત્મિક જ્ઞાનથી ભરાઈ જાય છે અને તેમના ભૌતિક કર્તવ્યોની અવગણના કરે છે કારણ કે તેઓ વિચારે છે કે ભગવાન બધું જ સંભાળશે અને તેમને કામ કરવાની જરૂર નથી.


 

તેઓ વિચારે છે કે ભગવાન તેમના ભૌતિક કર્તવ્યોને પૂર્ણ કરશે, અને તેઓ કામ કરવાનું પણ બંધ કરી દે છે કારણ કે તેઓ ભૌતિક લાભો ઇચ્છતા નથી. આ ભૌતિક દુનિયામાં કેવી રીતે જીવવું તે અંગેનો તેમનો ગેરસમજ છે. ભગવાને તમારા ભૌતિક અને આધ્યાત્મિક જીવનને કેળવવાની જરૂરિયાત પર ભાર મૂક્યો છે.


 

આ ભૌતિક જગત ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યું હતું, અને જે નાસ્તિકો ભગવાનમાં માનતા નથી તેઓ પણ ભગવાન દ્વારા બનાવવામાં આવ્યા હતા. બધા જીવો, ભલે તે સભાન હોય કે અચેતન, શ્રદ્ધાળુ હોય કે અશ્રદ્ધાળુ – બધા જ ભગવાનના અભિન્ન અંગ છે.


 

તેથી, ભગવાન કહે છે, ‘બધા જીવો પર દયા કરો.’ તેમણે ક્યારેય કેટલાકને સ્વીકારવા અને કેટલાકને અવગણવાનું કહ્યું નહીં.

જો આપણે આ બાબતને નજીકથી જોઈએ,

આપણે જોઈશું કે નાસ્તિકો કે અશ્રદ્ધાળુઓ પણ મૂળભૂત રીતે ભગવાનના અસ્તિત્વમાં માને છે. કેવી રીતે? જેમ પહેલા કહ્યું તેમ, દરેક જીવને પ્રેમની જરૂર હોય છે. પરમ ભગવાન કૃષ્ણ શુદ્ધ પ્રેમનું મૂર્ત સ્વરૂપ છે. તેથી, જે પ્રેમ શોધે છે તે મૂળભૂત રીતે પરમ ભગવાનને શોધે છે.


 

પ્રેમ પ્રકાશ છે, અને જે વૃક્ષોની ચેતના ઢંકાયેલી છે (અચ્છાદિત ચેતન), તેઓ પણ પ્રકાશ શોધે છે. જો તમે કોઈ છોડને એવા અંધારાવાળા ઓરડામાં મૂકો જ્યાં ફક્ત એક જ બારીમાંથી પ્રકાશ આવે, તો છોડ પ્રકાશ તરફ ઝૂકશે. ભગવાન પ્રકાશનું પ્રતીક છે અને અંધકાર ભ્રમ (માયા)નું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. માનવજાતને શ્રેષ્ઠ બુદ્ધિ આપવામાં આવી હોવા છતાં, તેઓ હજુ પણ અંધકાર (ભ્રમ) માં ફસાયેલા છે કારણ કે તેઓ પ્રકાશ શોધવાનો પ્રયાસ કરતા નથી.


 

કૃષ્ણ-સૂર્ય-સમ; માયા હય  

અંધકાર.

અહાન કૃષ્ણ, તહાં નાહી 

માયાર અધિકાર .

શ્રીલ કૃષ્ણદાસ કવિરાજ ગોસ્વામીપાદ ચૈતન્ય ચરિતામૃત (મધ્ય લીલા 22.31) માં કહે છે કે કૃષ્ણ સૂર્ય જેવા છે અને માયા અંધકાર (ભ્રમ) છે. જ્યાં કૃષ્ણ હાજર છે ત્યાં કોઈ અંધકાર હોઈ શકતો નથી અને તેથી કોઈ ભ્રમ હોઈ શકતો નથી. કૃષ્ણની હાજરીમાં, માયાનો કોઈ પ્રભાવ નથી. તે (માયા દેવી) કૃષ્ણની દાસી છે અને તેમની ઇચ્છાને સંપૂર્ણપણે શરણાગતિ આપે છે.


 

કૃષ્ણ ભગવદ ગીતામાં આ વાતની પુષ્ટિ કરે છે:

दैवी ह्येषा गुणमयी 

मम माया दुरत्यया।

मामेव ये प्रपद्यन्ते 

मायामेतां तरन्ति ते ॥ 

ભગવાન કૃષ્ણ કહે છે કે તેમની માયા ‘ગુણ-મયી’ છે – માયા ગુણોથી ભરેલી છે. તેણીને ભગવાન દ્વારા તેની ભ્રામક ઊર્જાથી બધા જીવોને આવરી લેવા માટે નિયુક્ત કરવામાં આવી છે. જો જીવો કૃષ્ણ સાથે જોડાયેલા ન હોય અને તેમની સેવા ન કરે, તો તેમની ભ્રામક શક્તિ તેમને પરેશાન કરે છે. આ કહેવાતા ‘આધુનિક’ સમાજના પ્રભાવને કારણે, લોકો ભગવાનમાં વિશ્વાસ ગુમાવી રહ્યા છે અને ભ્રમ તરફ આકર્ષાઈ રહ્યા છે, પ્રકાશ (શાશ્વત શાંતિ અને સુખ) અને પ્રેમ શોધવાની અપેક્ષા રાખે છે.


 

પરંતુ આ ભૌતિક વિશ્વ હંમેશા બદલાતું રહે છે. તેનો સ્વભાવ એવો છે કે અહીં કંઈપણ કાયમી નથી અને તેથી, આપણું દુઃખ દિવસેને દિવસે વધતું જાય છે. આપણા અમૂલ્ય મહાન ઋષિ વેદ વ્યાસ ‘ગો માતા’ (ગાય), વૃંદા દેવી (તુલસા) અને ગંગા માતાના મહત્વ વિશે વાત કરે છે.


 

ગંગાનું પાણી ખૂબ જ પવિત્ર અને શુદ્ધ છે. તેને શુદ્ધિકરણ માટે ઘરે સંગ્રહિત કરવામાં આવે છે. સામાન્ય પાણીથી વિપરીત, સંગ્રહિત ગંગાના પાણીમાં ફૂગ અને જંતુઓ ઉગતા નથી. જોકે, લોકોની અજ્ઞાનતા અને ભૌતિક ઊર્જાના પ્રભાવને કારણે, આપણે નદીને નુકસાન પહોંચાડી રહ્યા છીએ અને ગંગાના પાણીની ગુણવત્તાને અસર કરી રહ્યા છીએ. શુદ્ધ પાણી બનાવવાના કૃત્રિમ પ્રયાસો ગંગા, યમુના, કાવેરી કે ભગવાન દ્વારા આપણને આપવામાં આવેલી અન્ય કોઈપણ પવિત્ર નદીના પાણીની આધ્યાત્મિક શુદ્ધતા સાથે મેળ ખાઈ શકતા નથી.


 

તુલસીના છોડ વિશે, ભગવાન બધા જ પ્રસાદ ફક્ત ત્યારે જ સ્વીકારે છે જ્યારે તેની સાથે તુલસીનું પાન હોય. ભગવાન કહે છે:

बिना तुलसी प्रभु एक नही मनी 

“હું તુલસી વગરનો કોઈ પણ પ્રસાદ સ્વીકારીશ નહીં.”

હરિ ભક્તિ વિલાસમાં તુલસીનો છોડ રાખવાના પાંચ ફાયદાઓનો ઉલ્લેખ કરવામાં આવ્યો છે:

  1. જે લોકો પોતાના ઘરમાં તુલસીનો છોડ રાખે છે તેમના પર ભગવાન પ્રસન્ન થાય છે.
  2. દરરોજ તુલસીના ઝાડને પાણી ચઢાવવાથી મૃત્યુ (યમરાજ) ના ભયથી રાહત મળે છે.
  3. સવારે ભક્તિભાવથી તુલસીના ઝાડ તરફ જોવાથી ભૂતકાળના પાપોના પરિણામોનો નાશ થાય છે.
  4. તુલસીના છોડને સ્પર્શ કરવાથી શરીર શુદ્ધ થાય છે અને ગંગા સ્નાન કરવાની જરૂર નથી.
  5. ભગવાનના ચરણોમાં ચંદનના લેપ સાથે તુલસી અર્પણ કરવાથી મુક્તિ મળે છે.

આજકાલ, લોકો તુલસીના છોડ પ્રત્યે આદર ગુમાવી રહ્યા છે અને તેની પૂજા કરવાને બદલે, તેઓ તેને માત્ર એક ઔષધીય વનસ્પતિ માને છે. સમાજ આપણા શાસ્ત્રોમાં ‘માતા’ તરીકે જાહેર કરાયેલી બાબતોને અવગણે છે – આ આપણી સંસ્કૃતિ, પ્રકૃતિ અને ખોરાકની આદતોને બગાડે છે.


 

એક જાણીતી કહેવત છે:

“તમે જે ખાઓ છો તે જ તમે છો.”

આપણા પ્રાચીન શાસ્ત્રોમાં પણ આ વાતની પુષ્ટિ મળે છે:

आहार शुद्धौ सत्त्व-शुद्धिः

सत्त्व-शुद्धौ ध्रुव स्मृतिहि

“જો આપણે જે ખોરાક ખાઈએ છીએ તે શુદ્ધ હોય, તો આપણું મન અને ચેતના શુદ્ધ બને છે. શુદ્ધ મન અને ચેતના આપણને ભગવાનનું ધ્યાન કરવા સક્ષમ બનાવે છે.”


 

શુદ્ધ ખોરાક એ છે જે ભગવાનને અર્પણ કરી શકાય છે. સમાજ શુદ્ધતા અંગે મૂંઝવણમાં છે, શાકાહારી અને માંસાહારી બંને પ્રકારના ખોરાકને શુદ્ધ તરીકે જાહેર કરે છે. જ્યારે ભગવાનને ભક્તિભાવથી ભોજન અર્પણ કરવામાં આવે છે, ત્યારે વાસ્તવિક શુદ્ધતા પ્રાપ્ત થાય છે અને આપણે તેના અવશેષોને પ્રસાદ તરીકે સ્વીકારીએ છીએ.


 

લોભને કારણે સમાજનો પતન થયો છે.  લોકો ડ્રગ્સનો ઉપયોગ, ધૂમ્રપાન અને દારૂ પીવાને ટ્રેન્ડી સામાજિક પ્રથાઓ માને છે. તેઓ તેમના ભૂતપૂર્વ આચાર્યોના ઉપદેશો ભૂલી ગયા છે.


 

ભગવાને પ્રકૃતિમાં સંપૂર્ણ સંતુલન બનાવ્યું છે. છોડ કાર્બન ડાયોક્સાઇડ લે છે અને ઓક્સિજન છોડે છે, જ્યારે જીવંત પ્રાણીઓ ઓક્સિજન શ્વાસમાં લે છે અને કાર્બન ડાયોક્સાઇડ છોડે છે. આ વ્યવસ્થા કોણે સ્થાપી? કોઈ વૈજ્ઞાનિક દ્વારા નહીં, પણ ભગવાન દ્વારા!!


 

આપણે દિવસનો પ્રકાશ અને સૂર્યની હૂંફ શોધીએ છીએ. શાસ્ત્રો કહે છે કે સૂર્ય ભગવાનનું વિસ્તરણ છે. સૂર્ય જીવનને પોષણ આપે છે, છતાં વૈજ્ઞાનિકો ભગવાનનો ઇનકાર કરે છે અને બધો શ્રેય કુદરતને આપે છે. પાણી એ બીજું મહત્વનું તત્વ છે અને ઇન્દ્રદેવ – ભગવાનનું વિસ્તરણ – આપણને તે પૂરું પાડે છે. આપણા અસ્તિત્વ માટે જે કંઈ જરૂરી છે તે ભગવાન કૃષ્ણનું જ વિસ્તરણ છે.


 

શ્રીમદ્ ભાગવતમના ચતુઃશ્લોકીમાં, ભગવાન બ્રહ્માને કહે છે:

ज्ञानं परमगुह्यं मे

यद्विज्ञानसमन्वितम्

सरहस्यं तदंगं च गृहण गदितं मया

“હું તમને આ સૌથી ગુપ્ત જ્ઞાન આપી રહ્યો છું. પણ મારી કૃપા વિના તમે તેના રહસ્યો સમજી શકતા નથી.”

ભગવાનની કૃપા મેળવવા માટે, આપણે શરણાગતિ સ્વીકારવી જોઈએ. ભગવાન ચૈતન્ય મહાપ્રભુએ શીખવ્યું કે શરણાગતિ એ ભક્તિ સેવાનો સાર છે:

श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु जीवे दोया कोरी’

स्व-पार्षद स्वीय धाम सह अवतारी’

સાચો આધ્યાત્મિક માર્ગ શોધવા માટે, આપણને સંતોના સંગની જરૂર છે. શ્રીલ નરોત્તમ દાસ ઠાકુર જેવા મહાન આચાર્યોએ આપણને દૈવી માર્ગદર્શન માટે નિષ્ઠાપૂર્વક પ્રાર્થના કરવાની સલાહ આપી. ભગવાન હંમેશા શરણાગત આત્માઓને શુદ્ધ ભક્તો તરફ દોરી જાય છે.


 

ચૈતન્ય ચરિતામૃતમાં, શ્રીલ કૃષ્ણદાસ કવિરાજ ગોસ્વામીપદ સૂચના આપે છે:

गुरु वैष्णव भगवान 

तिनर स्मरण

तीनर स्मरणे  होय विघ्न 

विनाशन

ગુરુ, વૈષ્ણવ અને ભગવાનનું સ્મરણ કરવાથી બધા અવરોધો દૂર થાય છે અને આપણી ઈચ્છાઓ પૂર્ણ થાય છે.

ભૌતિક બંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે આપણે હરે કૃષ્ણ મહામંત્રનો જાપ કરવો જોઈએ અને શુદ્ધ ભક્તિનો અભ્યાસ કરવો જોઈએ.

ભગવદ ગીતામાં, કૃષ્ણે અર્જુનને સમજાવ્યું:

ममैवांशो जीव-लोके

जीव-भूतः सनातनः

“બધા જીવો મારા શાશ્વત ભાગો છે.”

આપણે ભક્તોનો સંગત કરવો જોઈએ અને ભગવાન પ્રત્યે શુદ્ધ પ્રેમ કેળવવા માટે જપ કરવો જોઈએ. ભૌતિક વિક્ષેપોને કારણે સમાજનો દિવ્યતા સાથેનો સંબંધ તૂટી ગયો છે, પરંતુ આપણા ભૂતપૂર્વ આચાર્યોનો ઉપદેશોનું પાલન કરીને, આપણે ભગવાનના સેવકો તરીકે આપણી શાશ્વત ઓળખ પાછી મેળવી શકીએ છીએ.


 

મારી બધા વાચકોને નમ્ર વિનંતી છે કે તેઓ ભગવાન કૃષ્ણ, પ્રાચીન આચાર્યો અને પવિત્ર ગ્રંથોમાં દૃઢ શ્રદ્ધા રાખે. આ આપણને આ દુઃખદ દુનિયામાંથી મુક્ત કરશે અને પરમાત્મા સાથે જોડશે.


 

શુદ્ધ ભક્તના ચરણોની ધૂળની આશા રાખીને,

ભગવાન ચૈતન્યના પ્રેમાળ મિશનમાં એક અયોગ્ય સેવક,

બી.બી. બોધાયન

DER EWIGE SCHATZ

Unsere früheren Lehrer auf diesem spirituellen Weg sind die Schätze dieses Universums. Wir werden ihren wahren Wert in unserem Leben erkennen, wenn sich unser Glaube an sie allmählich entwickelt. Wenn wir in unsere Schriften zurückblicken, können wir sehen, dass unsere alten Weisen bestimmte Wahrheiten über die Welt um uns herum enthüllt haben. Tausende von Jahren später ist die Wissenschaft mit Hilfe moderner Werkzeuge und Technologien zu den gleichen Schlussfolgerungen gekommen.


 

Ein Beispiel dafür ist, dass Wissenschaftler jahrhundertelang Pflanzen und Bäume als nicht lebendig einstuften. Sie glaubten nicht, dass Bäume Leben haben, aber als der Wissenschaftler Jagadish Chandra Bose der Welt den Beweis präsentierte, dass Bäume Leben haben, akzeptierte die wissenschaftliche Welt dies als Tatsache. Vor Tausenden von Jahren jedoch erwähnte Maha-muni Veda Vyas in einer der Schriften, die Padma Purana genannt werden, dass der Herr diese materielle Welt mit 8.400.000 Arten von Leben erschaffen hat und dass die Seele durch all diese Arten von Leben transmigriert.


 

jalajā nava-lakṣāṇi

sthāvarā lakṣa-viṁśati

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ

catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

Diese Verse beschreiben die Anzahl der verschiedenen Kategorien von Lebewesen innerhalb dieser materiellen Welt.

·         jalajā nava-lakṣāṇi – Es gibt 900.000 verschiedene Arten von Wasserlebewesen.

·         sthāvarā lakṣa-viṁśati – 2.000.000 Arten von unbeweglichen Lebewesen (Bäume, Pflanzen, Steine, etc.).

·         kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ – 1.100.000 verschiedene Arten von Reptilien, Insekten und Würmern.

·         pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1.000.000 verschiedene Arten von Vögeln.

·         triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ – 3.000.000 Arten von Tieren.

·         catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400.000 Arten von Menschen.

Dieser Vers ist es wert, näher erläutert zu werden, denn er zeigt uns die riesige Anzahl von Lebensarten, die die Seele durchläuft, und wir fragen uns, in welcher dieser Lebensarten die Seele spirituellen Fortschritt machen kann und uns erlaubt, den Kreislauf von Leben und Tod zu verlassen.

Abgesehen von den 400.000 verschiedenen Arten von Menschen haben die anderen 8.000.000 Arten von Lebewesen eine bestimmte Natur, ein bestimmtes Verhalten und eine bestimmte Ernährungsweise. Diese sind vom Herrn festgelegt worden. Sie sind nicht in der Lage, ihre Nahrungsgewohnheiten, ihr Verhalten und ihre Natur zu ändern. Die menschliche Natur kann sich jedoch ändern und entsprechend anpassen. Die menschliche Natur, Kultur und Ernährungsgewohnheiten sind nicht von Gott festgelegt.


 

Es gibt weltweit verschiedene Arten von Menschen (z. B. Chinesen, Afrikaner, Europäer, Asiaten usw.). Äußerlich mögen sie unterschiedlich aussehen, aber physiologisch sind alle Menschen gleich. Ihr Wesen, ihre Kultur und ihre Ernährungsgewohnheiten sind nicht vom Herrn festgelegt. All diese Dinge sind das Ergebnis der jeweiligen Gesellschaft. Die meisten Menschen scheinen zu glauben, dass Fleisch für die Ernährung des Körpers unentbehrlich ist, im Gegensatz zu denjenigen, die Vaishnavismus praktizieren (insbesondere die Anhänger von Lord Chaitanya, die unter dem Schutz Seiner Göttlichen Gnade Saccidananda Srila Bhaktivinode Thakur praktizieren, Seiner Göttlichen Gnade Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj und Seiner Göttlichen Gnade Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur – dem Gründer-Acharya aller Zweige des Gaudiya Math – praktizieren).


 

Diese Anhänger akzeptieren kein Fleisch, keine Eier, keinen Fisch und keine zwiebel- oder knoblauchhaltigen Lebensmittel und sind dennoch gesund und ernähren sich abwechslungsreich und ausgewogen. Auf der ganzen Welt wird den Menschen allmählich bewusst, welchen Schaden der Fleischverzehr für die Gesundheit des Körpers verursacht. Viele entscheiden sich für den Veganismus. Daraus können wir ersehen, dass wir die Art der Nahrung, die wir zu uns nehmen, nach unseren Grundsätzen, unseren Verbindungen und unserem Geschmack auswählen. Unsere Ernährung ist nicht vom Herrn festgelegt.


 

In ähnlicher Weise hängt die Kultur, der wir folgen, auch von unserem Umfeld ab. In Südindien zum Beispiel finden die Hochzeitszeremonien nach Sonnenaufgang statt, aber in Nordindien ist es genau umgekehrt. Nordindien heiratet nach Sonnenuntergang, weil diese Zeit günstig ist. In Südindien wird die Mitnahme von Bananen auf eine Reise als glückverheißend angesehen, während sie in Nordindien als ungünstig für die Reise gilt.


 

Ein weiteres Beispiel ist der Gebrauch des Daumens. In Indien ist es eine Beleidigung, jemandem den Daumen zu zeigen, während es im Westen eine gute Geste ist. Auch die Sprache, die man spricht, ist das Ergebnis der Umgebung und des Umfelds. Daraus können wir schließen, dass die menschliche Kultur, die Natur des Menschen und die Essensgewohnheiten nicht vom Herrn festgelegt sind.


 

Die Assoziation spielt eine Schlüsselrolle für unsere Lebensweise und unsere Überzeugungen. Menschen missbrauchen ihre Intelligenz, wenn sie unter dem Einfluss einer falschen Assoziation stehen. Ein Beispiel ist die Bedeutung von Kühen in unserer Gesellschaft. Das alte indische Medizinsystem namens Ayurveda beschreibt die Bedeutung vieler Kuhprodukte wie Kuhurin, -mist und -milch.


 

Ayurveda verschreibt Kuhurin zur Heilung vieler chronischer Krankheiten, und Kuhmist hat antiseptische und reinigende Eigenschaften. Kuhmilch wird zur Herstellung von Käse, Joghurt und Sahne verwendet, aus der wiederum eine Vielzahl von Süßigkeiten und Lebensmitteln hergestellt wird. Doch die Menschen missbrauchen diesen freien Willen, und anstatt Mitgefühl für alle Lebewesen zu haben, töten sie Kühe (und andere Tiere) wegen ihres Fleisches und ihrer Haut. Sie betrachten dies als Nahrung und als geeignet für ihren Körper.


 

Als ich ein kleiner Junge war, las ich einmal eine Geschichte über eine gierige Person, die ein Entlein hielt. Als das Entlein wuchs und eine Ente wurde, begann es, goldene Eier zu legen. Er war erstaunt, die goldenen Eier zu sehen, und dachte, wenn er die Ente tötete, würde er in den Besitz vieler weiterer goldener Eier kommen, also tötete er die Ente. Zu seiner Enttäuschung befanden sich keine goldenen Eier in der Ente. Wenn er die Ente nicht getötet hätte, dann hätte er jeden Tag ein goldenes Ei bekommen, und das hätte für seinen Lebensunterhalt gereicht.


 

Auf diese Weise sind Kühe für die Gesellschaft von Nutzen. Sie geben uns so viele Dinge, die für unsere Gesundheit und die Umwelt nützlich sind, aber die Menschen töten Kühe, um ihr Fleisch zu genießen. So wie die Mutter ihr Kind mit ihrer Muttermilch ernährt, so ist die Kuh auch die Mutter der Gesellschaft, weil sie uns nützliche Dinge gibt.

v

Als die Höchste Persönlichkeit Gottes, Sri Krishna, sich in Vrindavan manifestierte und mit den Kuhhirtenjungen und den Kühen spielte, zeigte Er uns die Wichtigkeit und Bedeutung der Kühe. Er zeigte dies, indem Er die Kühe verehrte und Süßigkeiten und verschiedene Zubereitungen aus Milch und ihren Produkten annahm.


 

Es ist enttäuschend zu sehen, dass mit dem „Fortschritt“ der modernen Gesellschaft immer mehr Menschen die Anweisungen, die uns unsere früheren Lehrer gegeben haben, vernachlässigen und vergessen. Kommerzielle Produkte, die aus schädlichen Chemikalien hergestellt werden, sind weit verbreitet und gefährden unsere Gesundheit.


 

Wie bereits erklärt, kam Jagadish Chandra Bose in der jüngeren Geschichte zu dem Schluss, dass Bäume Leben haben, aber Maha-muni  Srila Veda Vyas erklärte uns durch das Padma Purana, dass jedes Lebewesen eine Seele hat, und diese Seele tritt in einen materiellen Körper ein und durchläuft den Zyklus von Geburt und Tod. Aber sobald wir diese menschliche Form annehmen, haben wir einen einzigartigen Vorteil: Wir haben die Intelligenz und den freien Willen, diesem schmerzhaften Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen.


 

Um dies erfolgreich zu tun, müssen wir zuerst unsere Intelligenz richtig einsetzen und die richtige Vereinigung finden, in der wir all das alte Wissen ansammeln können, das ein Schatz für unser Leben und das Universum ist. Um die alten Kulturen in diese moderne Zeit zu übertragen, erschien Lord Chaitanya vor 537 Jahren und lehrte uns durch Sein eigenes Beispiel, wie wir die wertvollen alten Lehren befolgen können, die unsere früheren Lehrer für uns aufbewahrt haben.


 

Einige der wichtigen Lehren sind, wie wir unser menschliches Leben aufrechterhalten können, während wir allen Lebewesen den gebührenden Respekt zollen und das beste Bewusstsein entwickeln, um die Höchste Persönlichkeit Gottes, Sri Krishna, zu erfreuen (der die Wurzel des ewigen Glücks in diesem gesamten Universum ist).


 

Unsere früheren Lehrer sagten, dass die materielle Welt voller Elend ist. Hier ändert sich alles täglich, und deshalb sollten wir den weltlichen Dingen nicht hinterherlaufen. Alle Lebewesen sind auf der Suche nach Glück. Ameisen zum Beispiel suchen nach etwas Süßem zum Fressen, und Hunde laufen denen hinterher, die ihnen Zuneigung geben.


 

In diesem Zusammenhang möchte ich Ihnen von einem Erlebnis erzählen, das ich einmal mit einem Hund hatte. Im Jahr 2005 war ich auf einer Farm namens Saranagati in Kanada. Sie wurde von den ISKCON-Anhängern betrieben. Neben der Saranagati Farm gab es eine andere Farm namens Bhumi Farm, die Balakrishna Prabhu gehörte. Sie hatten einen Hund namens Laddu.


 

Drei Autos voller Anhänger hielten vor dem Bauernhof, und alle stiegen aus ihren Autos aus. Sobald wir alle ausgestiegen waren, kam Laddu herbeigelaufen und fing an, vor Aufregung allen die Füße zu lecken und vor Freude mit dem Schwanz zu wedeln. Ich mochte Hunde nicht besonders, weil ich als kleiner Junge eine schlechte Erfahrung gemacht hatte, als ich von einem tollwütigen Hund gejagt wurde.


 

Als Laddu in meine Nähe kam, um mir die Füße zu lecken, schrie ich ihn an und sagte ihm, er solle weggehen. In den fünf Tagen, die ich auf dem Bauernhof verbrachte, bemerkte ich, dass Laddu sich allen außer mir näherte. Ich sah, dass er ein liebevoller Hund war, aber weil ich ihn am ersten Tag angeschrien hatte, hielt er Abstand zu mir.


 

Ich rief Laddu, er solle zu mir kommen, aber er tat es nicht. Da wurde mir klar, dass auch Tiere Gefühle und Emotionen haben und nur zu den Menschen gehen, die ihnen Zuneigung geben. Das Gleiche habe ich auch bei Kaninchen festgestellt. Viele Menschen halten sich Kaninchen als Haustiere, und sie gehen auch zu Menschen, die sie liebevoll füttern.


 

Die Menschen fühlen sich auch zu Menschen hingezogen, die ihnen Liebe und Zuneigung zeigen. Liebe ist ewig, aber in dieser materiellen Welt ist nichts stabil und dauerhaft, und so ist auch diese sogenannte „Liebe“, die man in der materiellen Welt findet, nicht dauerhaft. Die Verkörperung der reinen Liebe ist Gott selbst – die Höchste Persönlichkeit der Gottheit Sri Krishna.


 

Wir müssen unsere Intelligenz einsetzen und die ewige und reine Liebe suchen, die dauerhaft ist. Um uns in das Konzept der reinen und ewigen Liebe einzuführen, erschien Sri Krishna in der Gestalt von Sri Chaitanya Mahaprabhu (als ein Anhänger Sri Krishnas) und demonstrierte, wie wir unsere Liebe zu Krishna anwenden, wie wir Mitgefühl für alle Lebewesen entwickeln, Freundschaft für Verwandte und Nachbarn bewahren und wie wir das Mahamantra mit festem Glauben chanten können.


 

Lord Chaitanya offenbarte auch, wie man den Namen des Herrn chantet:

 Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare

 Hare Rama Hare Rama Rama Rama Rama Hare Hare

 unterscheidet sich nicht von dem Herrn selbst.

Der Mahamantra ist rein, ewig befreit (dies sind auch die Qualitäten des Herrn), und so ist er dasselbe wie der Herr selbst. Diese Wahrheit wird im Srimad Bhagavatam offenbart:


 

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
 caitanya-rasa-vigrahaḥ

 pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

 ’abhinnatvān nāma-nāminoḥ

Wir wurden von Lord Chaitanya und seinen spirituellen Nachkommen (unseren früheren Lehrern) angewiesen und inspiriert, den Hare Krishna Mahamantra zu chanten und dabei ein Gleichgewicht zwischen unseren materiellen Pflichten und unserer spirituellen Praxis in diesem gegenwärtigen Zeitalter des Kali Yuga zu wahren.


 

Ich versuche, den Punkt zu betonen, dass wir ein Gleichgewicht zwischen unserem materiellen und spirituellen Leben aufrechterhalten müssen, weil einige Gottgeweihte, die der Linie von Lord Chaitanya folgen, sich von dem neu gefundenen spirituellen Wissen mitreißen lassen und ihre materiellen Pflichten vernachlässigen, weil sie denken, dass der Herr sich um alles kümmern wird und dass sie nicht arbeiten müssen.


 

Sie denken, dass unsere materiellen Pflichten vom Herrn erledigt werden, und da sie keinen materiellen Gewinn wollen, hören sie auch auf zu arbeiten. Das ist ihr falsches Verständnis davon, wie man in dieser materiellen Welt lebt. Der Herr betonte die Notwendigkeit, sowohl das materielle als auch das spirituelle Leben zu erhalten.


 

Diese materielle Welt ist vom Herrn erschaffen worden, und selbst die Atheisten, die nicht an den Herrn glauben, sind ebenfalls vom Herrn erschaffen worden. Alle Lebewesen, ob sie bewusst sind oder nicht, ob sie gläubig sind oder nicht – alle sind ein Teil des Herrn.


 

Deshalb sagt der Herr: „Habt Mitgefühl für alle Lebewesen. Er hat nie gesagt, dass man einige akzeptieren und andere ignorieren soll.

Wenn wir uns diese Angelegenheit genauer ansehen, werden wir feststellen, dass selbst Atheisten oder Nichtgläubige von Natur aus an die Existenz Gottes glauben. Wie das? Wie bereits erwähnt, möchte jedes Lebewesen geliebt werden. Der Höchste Herr Sri Krishna ist die Verkörperung der reinen Liebe. Wer also geliebt werden will, sucht im Grunde den Höchsten Herrn.


 

Liebe ist Licht, und selbst die Bäume, deren Bewusstsein verdeckt ist (acchadita chetan), suchen Licht. Wenn wir eine Pflanze in einen dunklen Raum stellen, in dem nur durch ein Fenster Licht einfällt, wird sich die Pflanze in die Richtung des Lichts neigen. Der Herr ist das Symbol des Lichts, und Dunkelheit steht für Illusion (Maya). Obwohl den Menschen die beste Intelligenz gegeben wurde, sind sie immer noch in der Dunkelheit (Illusion) gefangen, weil sie nicht nach dem Licht suchen.


 

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
 yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra


 

Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad sagt im Chaitanya Caritamrita (Madhya Lila 22.31), dass Krishna wie die Sonne ist, und Maya ist die Dunkelheit (Illusion). Wo Krishna anwesend ist, kann es keine Dunkelheit und somit auch keine Illusion geben. Maya hat keinen Einfluss in Krishnas Gegenwart. Sie (Maya Devi) ist die Dienerin Krishnas und ist Seinem Willen völlig ergeben.


 

Krishna bestätigt dies in der Bhagavad Gita:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
 mama māyā duratyayā
 mām

eva ye prapadyante
 māyām

etāṁ taranti te

Lord Krishna sagt, Seine Maya sei ‘guna-mayi’ – Maya ist voller Eigenschaften. Sie wurde vom Herrn dazu bestimmt, alle Lebewesen in ihrer illusorischen Energie gefangen zu halten. Wenn die Lebewesen nicht mit Krishna verbunden sind und ihm dienen, bringt ihre illusorische Energie sie in Bedrängnis. Durch den Einfluss dieser so genannten „modernen“ Gesellschaft verlieren die Menschen den Glauben an den Herrn und werden von der Illusion angezogen, in der Erwartung, das Licht (ewigen Frieden und Glück) und die Liebe zu finden.


 

Aber diese materielle Welt ist immer im Wandel. Es liegt in ihrer Natur, dass nichts hier ewig ist, und so nimmt unser Leiden von Tag zu Tag zu. Unser geschätzter Maha-muni Veda Vyas erwähnt die Bedeutung von ‘Go Mata’ (Mutterkuh), Vrinda Devi (Tulasi oder heiliges Basilikum) und Ganga Mata (Mutter Ganges).


 

Das Wasser des Ganges ist äußerst heilig und rein. Es wird in den Häusern zur Reinigung aufbewahrt. Im Gegensatz zu gewöhnlichem Wasser bilden sich im gelagerten Ganges-Wasser kein Schimmel und kein Ungeziefer. Aufgrund der Unwissenheit der Menschen und des Einflusses materieller Energie schädigen wir jedoch den Fluss und beeinträchtigen die Qualität des Gangeswassers. Künstliche Versuche, reines Wasser zu erzeugen, können nicht mit der spirituellen Reinheit von Ganga, Yamuna, Kaveri oder jedem anderen heiligen Flusswasser mithalten, das uns vom Herrn gegeben wurde.


 

Was die Tulasipflanze betrifft, so nimmt der Herr alle Opfergaben nur an, wenn sie von einem Tulasiblatt begleitet werden. Der Herr sagt:

bina tulasi prabhu eka nahi mani

 „Ich werde keine Opfergabe ohne Tulasi annehmen.“

Im Hari Bhakti Vilas werden fünf Vorteile des Haltens einer Tulasi-Pflanze erwähnt:

1.       Der Herr ist mit demjenigen zufrieden, der die Tulasi-Pflanze zu Hause aufbewahrt.

2.       Der Tulasi-Pflanze täglich Wasser zu opfern, befreit von der Angst vor dem Tod (Yamaraj).

3.       Wenn man die Tulasi-Pflanze am Morgen mit Hingabe betrachtet, werden die Reaktionen vergangener Sünden ausgelöscht.

4.       Die Berührung der Tulasi-Pflanze reinigt den Körper, ohne dass man ein Ganga-Bad nehmen muss.

5.       Die Darbringung von Tulasi mit Sandelholzpaste zu den Füßen des Herrn sorgt für Befreiung.

Heutzutage haben die Menschen die Ehrfurcht vor der Tulasi-Pflanze verloren und behandeln sie nur noch als Heilpflanze, anstatt sie zu verehren. Die Gesellschaft vernachlässigt die Dinge, die in unseren Schriften als unsere „Mütter“ bezeichnet werden – dies führt zum Verfall unserer Kultur, Natur und Essgewohnheiten.


 

Es gibt ein bekanntes Sprichwort:

 „Du bist, was du isst.“

Auch unsere alten Schriften bestätigen dies:

Ahara suddhau sattva-suddhih

 Sattva-suddhau dhruva smrtihi

„Wenn die Nahrung, die wir essen, rein ist, werden auch unser Geist und unser Bewusstsein rein. Ein reiner Geist und ein reines Bewusstsein ermöglichen es uns, über den Herrn zu meditieren.“


 

Reine Nahrung ist diejenige, die dem Herrn dargebracht werden kann. Die Gesellschaft ist in Bezug auf Reinheit verwirrt und preist sowohl vegetarische als auch nicht-vegetarische Lebensmittel als rein an. Wahre Reinheit wird erreicht, wenn die Nahrung dem Herrn mit Hingabe dargebracht wird und wir Seine Reste als Prasadam annehmen.


 

Die Gier hat zur Degradierung der Gesellschaft geführt. Die Menschen konsumieren Rauschmittel und betrachten Rauchen und Alkohol als modische gesellschaftliche Bräuche. Sie haben die Lehren unserer früheren Acharyas vergessen.


 

Der Herr hat in der Natur ein perfektes Gleichgewicht geschaffen. Pflanzen nehmen Kohlendioxid auf und geben Sauerstoff ab, während Lebewesen Sauerstoff einatmen und Kohlendioxid ausatmen. Wer hat dieses System geschaffen? Nicht irgendein Wissenschaftler, sondern Gott.


 

Wir suchen das Tageslicht und die Wärme der Sonne. Die Shastra sagt, dass die Sonne eine Ausdehnung des Höchsten Herrn ist. Die Sonne nährt das Leben, doch die Wissenschaftler schreiben alles der Natur zu und leugnen Gott. Wasser ist ein weiteres lebenswichtiges Element, und Indra Dev – eine Erweiterung des Herrn – stellt es zur Verfügung. Alles, was für unser Überleben notwendig ist, ist eine Erweiterung des Herrn Sri Krishna.


 

Im Srimad Bhagavatam Catur-sloki sagt der Höchste Herr zu Brahma:

jñānaṁ paramaguhyaṁ mē
 yadvijñānasamanvitam
 sarahasyaṁ

tadaṅgaṁ ca gr̥hāṇa gaditaṁ mayā

„Ich gebe dir dieses äußerst verborgene Wissen. Aber ohne meine Barmherzigkeit könnt ihr sein Geheimnis nicht verstehen.“

Um die Barmherzigkeit des Herrn zu erhalten, müssen wir uns hingeben. Lord Chaitanya Mahaprabhu lehrte, dass Hingabe die Essenz der Praxis der Hingabe ist:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’
 swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’

Um den richtigen spirituellen Weg zu finden, brauchen wir heilige Gemeinschaft. Große Lehrer wie Srila Narottam Das Thakur rieten uns, aufrichtig um göttliche Führung zu beten. Der Herr führt hingegebene Seelen immer zu reinen Gottgeweihten.


 

Im Chaitanya Caritamrita sagt Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad:

guru vaishnava bhagavan tiner smaran
 tiner

smarane hoy vighna vinashan

„Indem man sich an den Guru, die Vaishnavas und Bhagavan erinnert, werden alle Hindernisse beseitigt und die eigenen Wünsche erfüllt.“

Um frei von materieller Knechtschaft zu sein, müssen wir den Hare Krishna Mahamantra chanten und reine Hingabe praktizieren.

Krishna erklärte dies Arjun in der Bhagavad Gita:

mamaivāṁśo jīva-loke

 jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

 „Alle Lebewesen sind ewige Teile von Mir.“

Wir sollten uns mit Gottgeweihten zusammenschließen und chanten, um die reine Liebe zum Herrn zu kultivieren. Die Gesellschaft hat aufgrund materieller Ablenkungen ihre Verbindung zur Göttlichkeit verloren, aber indem wir den Lehren unserer früheren acharyas folgen, können wir unsere ewige Identität als Diener des Herrn zurückgewinnen.


 

Meine bescheidene Bitte an alle Leser ist, einen festen Glauben an Lord Krishna, die früheren acharyas und die heiligen Schriften zu haben. Dies wird uns von dieser elenden Welt befreien und uns mit dem Göttlichen verbinden.


 

Ich wünsche mir ein Staubkorn von den Füßen eines reinen Gottgeweihten,

 Ein unwürdiger Diener der liebenden Mission von Lord Chaitanya,

 B.B. Bodhayan

Le trésor éternel.

Nos maîtres spirituels qui nous ont précédés sur cette voie spirituelle, sont les trésors de cet
univers. Nous réaliserons leur vrai apport dans notre vie au fur et à mesure que notre foi en
eux se développera.
En étudiant nos Écritures anciennes, nous nous rendons compte que nos sages du passé
ont révélé certaines vérités du monde qui nous entoure, des conclusions auxquelles la
science, à l’aide d’instruments et de technologies modernes est parvenue des milliers
d’années plus tard.
Par exemple, pendant des centaines d’années, les scientifiques ont classifié les plantes et
les arbres comme des espèces dépourvues de vie indépendante, de conscience, pensant
que les arbres et les plantes sont insensibles. Le savant indien Jagadish Chandra Bose a
démontré au monde entier que les arbres réagissent de façon sensible et le monde de la
science a accepté ce fait.
Il y a des milliers d’années, Maha-muni Veda Vyas a expliqué dans une des Écritures, le
Padma Purana, que le Seigneur a créé ce monde matériel avec ses 8,400,000 espèces
vivantes et que l’âme transmigre à travers toutes ces formes de vie.
jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ
Ces versets énumèrent les êtres appartenant à différentes catégories d’entités vivantes
dans le monde matériel.
jalajā nava-lakṣāṇi -Il y a 900,000 sortes différentes d’êtres aquatiques.
sthāvarā lakṣa-viṁśati -2,000,000 d’espèces d’êtres immobiles, arbres, plantes, minéraux, etc..
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ, -1,100,000 espèces différentes de reptiles, d’insectes et de vers.
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1,000,000 d’espèces différentes d’oiseaux.
triṁśal-lakṣāṇie paśavaḥ – 3,000,000 d’espèces de mammifères.
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400,000 espèces humaines.
Il est bon d’approfondir ces versets car ils nous montrent à travers quel vaste nombre
d’espèces vivantes l’âme voyage. Ils nous poussent à nous demander quelle espèce de vie
est la plus favorable pour le progrès spirituel de l’âme et laquelle peut nous permettre
d’échapper au cycle des morts et des renaissances.
En dehors des 400,000 espèces humaines différentes, les autres 8,000,000 d’espèces
vivantes ont leur nature, comportement et alimentation fixés par le Seigneur. Ces êtres n’ont
pas le pouvoir de changer de nourriture, de comportement ou de nature. Les êtres humains,
par contre, peuvent changer leur nature et s’adapter aux circonstances. Leur nature, leur
culture et leurs habitudes alimentaires ne sont pas dictées par le Seigneur.
Il y a différents types d’êtres humains, des Chinois, des Africains, des Européens, des
Asiatiques, etc.. Ces êtres humains peuvent sembler différents extérieurement, mais ils sont
tous semblables à l’intérieur ou physiologiquement. Leur nature, leur culture et leurs
habitudes alimentaires ne sont pas dictées par le Seigneur. Elles sont inspirées par la
société, elles résultent de leur environnement. La plupart des gens semblent penser que
manger de la viande est essentiel pour la nutrition du corps contrairement aux vaishnavas et
en particulier aux disciples du Seigneur Chaitanya qui pratiquent le vaishnavisme sous la
tutelle protectrice de Sa Divine Grâce Saccidananda Srila Bhaktivinoda Thakur, Sa Divine
Grâce Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj et Sa Divine Grace Srila Prabhupada Bhakti
Siddhanta Saraswati Goswami Thakur, l’acharya fondateur de toutes les branches de la
Gaudiya Math.
Ces disciples ne consomment ni viande, ni œuf, ni poisson, ni aucun mets contenant de
l’oignon ou de l’ail. Ils sont pourtant en bonne santé, ayant un régime varié et équilibré.
Tout autour du monde, les gens, progressivement, se rendent compte combien la
consommation de viande nuit à la santé. Beaucoup deviennent végans. Nous pouvons donc
comprendre que nous sommes influencés dans notre choix de nourriture par nos principes,
notre environnement et nos goûts. Notre alimentation n’est pas déterminée par le Seigneur.
De même, la culture que nous avons adoptée dépend de notre environnement. Dans le sud
de l’Inde, les cérémonies de mariage ont lieu au lever du soleil tandis que dans le nord de
l’Inde, c’est l’opposé, les mariages sont célébrés après le coucher du soleil parce que c’est
un moment favorable.
Dans le sud de l’Inde, on considère que voyager en emportant des bananes porte chance
alors que dans le nord, c’est de mauvais augure.
L’utilisation du pouce est un autre exemple. En Inde, montrer son pouce à quelqu’un est une
insulte alors qu’en Occident, c’est bien. La langue que nous parlons est aussi le fruit de
notre environnement et de ceux qui nous entourent. Nous pouvons donc conclure que la
culture d’une personne, sa nature, ses habitudes alimentaires ne sont pas dictées par le
Seigneur.
Notre environnement joue un rôle clé car il influence notre mode de vie et nos croyances.
Les gens font un mauvais usage de leur intelligence quand ils sont en mauvaise compagnie.
L’exemple suivant souligne l’importance sociale de la vache. La science médicale indienne
ancienne appelée Ayurveda décrit l’utilité et l’usage de nombreux produits dérivés de la
vache comme son urine, sa bouse et son lait. L’Ayurveda recommande l’urine de vache
comme remède pour de nombreuses maladies chroniques. La bouse de vache a des vertus
antiseptiques et purifiantes. Le lait de vache est utilisé pour faire du fromage, du yaourt, de
la crème avec lesquels on peut fabriquer toute une variété de friandises et de mets
délicieux. Les gens pourtant utilisent mal leur libre-arbitre. Au lieu de montrer de la
compassion pour tous les êtres vivants, ils abattent les vaches et d’autres animaux encore
pour en consommer la viande. Ils considèrent que c’est un aliment qui convient à leur corps.
Enfant, j’ai lu l’histoire d’un homme avide. Il avait un caneton qui en grandissant devint une
canne et se mit à pondre des œufs en or. Ébloui par ces œufs en or, il pensa qu’en tuant la
canne, il en trouverait beaucoup plus à l’intérieur. C’est ce qu’il fit. À sa grande déception, il
n’y avait pas d’œufs en or dans le corps de la canne. S’il ne l’avait pas tuée, elle aurait
pondu un œuf en or tous les jours et cela aurait suffit à sa subsistance.
Les vaches sont donc bénéfiques à la société. Elles nous donnent tellement de bonnes
choses utiles à notre santé et à l’environnement. Pourtant les gens les tuent (les vaches)
pour en savourer la viande. De même que la maman nourrit son enfant de son lait, la vache,
nous offrant beaucoup de produits bénéfiques, est comme la mère de la société.
Quand Dieu la Personne Suprême Sri Krishna a manifesté Ses divertissements à Vrindavan,
a joué avec les petits pâtres et les vaches, Il a démontré l’importance des vaches et de leur
contribution. Il l’a illustrée en offrant son adoration aux vaches et en acceptant des sucreries
et des préparations variées fabriquées à partir du lait et de ses dérivés.
Il est très décevant de voir qu’au fur et à mesure que la société, soi-disant, progresse, de
plus en plus de gens négligent et oublient les instructions que nous ont données nos maîtres
du passé. Des produits commerciaux à base de composants chimiques nocifs, utilisés à
profusion, mettent notre santé en danger.
Comme il a déjà été expliqué, Jagadish Chandra Bose a démontré il y a quelques dizaines
d’années que les arbres sont dotés d’une certaine conscience. Maha-muni Srila Veda Vyas
nous avait déjà expliqué dans le Padma Purana que toutes les entités vivantes possèdent
une âme qui pénètre le corps matériel et est prise dans le cycle des morts et des
renaissances. Dès que nous obtenons une forme humaine, nous jouissons des dons
uniques de l’intelligence et du libre-arbitre qui permettent d’échapper au douloureux cycle
des morts et des renaissances.
Pour accomplir cela avec succès, nous devons utiliser correctement notre intelligence et
rechercher une bonne compagnie nous permettant d’acquérir toutes les connaissances
anciennes qui sont le trésor de notre vie et de l’univers aussi. Pour appliquer ces cultures
anciennes aux temps modernes, le Seigneur Chaitanya est apparu il y a 537 ans et Il a
enseigné par Son propre exemple comment suivre les précieuses Écritures transmises par
nos maîtres. Ces messages importants nous expliquent comment vivre notre vie humaine en
respectant pleinement tous les êtres vivants et comment développer la meilleure des
consciences pour faire plaisir à Dieu la Personne Suprême, Sri Krishna, qui est la racine
éternelle du bonheur de l’univers entier.
Nos maîtres antérieurs ont dit que le monde matériel est plein de misère. Ici-bas, tout est en
perpétuel changement et nous ne devons donc pas courir après des biens matériels. Tous
les êtres vivants sont à la recherche du bonheur. Les fourmis, par exemple, recherchent des
choses sucrées à manger et les chiens recherchent ceux qui leur montrent de l’affection.
À propos de chien, je voudrais vous raconter une expérience que j’ai vécue. En 2005, je suis
allé au Canada, à Saranagati, la ferme des dévots d’ISKCON. À côté de Saranagati , il y
avait une autre ferme appelée Bhumi, appartenant à Balakrishna Prabhu qui avait un chien
nommé Laddu.
Trois voitures pleines de dévots sont arrivées à la ferme et tout le monde en est descendu.
Dès que nous avons mis pied à terre, Laddu a couru vers nous et s’est mis à lécher les
pieds de tout le monde, tout excité et remuant la queue de joie. Je n’aimais pas
particulièrement les chiens car un chien hargneux m’a couru après quand j’étais petit
(garçon) et cela a été une mauvaise expérience. J’ai crié après Laddu et je l’ai chassé quand
il a voulu me lécher les pieds. Pendant les cinq jours de mon séjour à la ferme, j’ai remarqué
que Laddu s’approchait de tout le monde sauf de moi. J’ai bien vu que c’était un chien
affectueux qui restait à distance de moi car je lui avais crié dessus le premier jour.
Je l’ai appelé pour qu’il vienne à moi, mais il ne l’a jamais fait. J’ai alors réalisé que les
animaux ont aussi des sentiments et des émotions et qu’ils vont seulement vers ceux qui
leur donnent de l’affection. J’ai remarqué le même phénomène chez les lapins de
compagnie. Plein de gens élèvent des petits lapins qui s’attachent aussi à ceux qui les
nourrissent avec amour.
Les êtres humains sont aussi attirés par les personnes qui leur manifestent de l’amour et de
l’affection. L’amour est éternel, mais dans ce monde matériel, rien n’est stable ni permanent.
Ainsi, le soi-disant amour que l’on trouve dans le monde matériel n’est pas non plus
permanent. L’incarnation du pur amour est Dieu Lui-même, la Personne Suprême, Sri
Krishna.
Nous devons utiliser notre intelligence pour rechercher l’amour éternel et pur qui est
permanent. Pour nous initier au concept de l’amour pur et éternel, Sri Krishna, apparu sous
la forme de Sri Chaitanya Mahaprabhu en tant que dévot de Krishna, a montré comment
offrir notre amour au Seigneur Suprême, comment développer de la compassion pour tous
les êtres vivants, être amical avec ses proches, ses voisins et comment chanter le
Mahamantra avec une foi ferme.
Le Seigneur Chaitanya a révélé comment chanter les Noms de Dieu. Le Mahamantra “Hare
Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama
Hare Hare” n’est pas différent du Seigneur Lui-même.
Le Mahamantra est pur, éternellement libre (qualités appartenant aussi au Seigneur) et n’est
donc pas différent du Seigneur. Le Srimad Bhagavatam a révélé cette vérité :
nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’abhinnatvān nāma-nāminoḥ
Du Seigneur Chaitanya et de ses héritiers spirituels, nos maîtres spirituels de cet âge du
Kali-yuga, nous avons reçu l’instruction et l’inspiration de chanter le Mahamantra Hare
Krishna tout en maintenant l’équilibre entre nos devoirs matériels et notre pratique
spirituelle.
J’essaye d’insister sur l’importance de garder un équilibre entre notre vie matérielle et notre
vie spirituelle car certains dévots de la lignée du Seigneur Chaitanya, se laissant emporter
par leur nouveau savoir, négligent leurs devoirs matériels en pensant que le Seigneur
prendra soin de tout et qu’ils n’ont pas besoin de travailler. Ils pensent que leurs besoins
matériels seront assurés par le Seigneur et ne voulant pas obtenir de biens matériels, ils
arrêtent de travailler. C’est une mauvaise compréhension de la manière de vivre dans ce
monde matériel. Le Seigneur a insisté sur l’importance de prendre soin à la fois de notre vie
matérielle et de notre vie spirituelle.
Le Seigneur a créé ce monde matériel, Il est aussi le créateur des athées qui ne croient pas
en Lui. Tous les êtres vivants, qu’ils en soient conscients ou pas, qu’ils soient croyants ou
non-croyants sont des parcelles infimes du Seigneur. Le Seigneur dit en effet : “Montrez de
la compassion à l’égard de tous les êtres vivants.” Il n’a jamais dit d’en accepter certains et
d’ignorer les autres. Si nous considérons les choses attentivement, nous voyons que même
les athées ou les non-croyants ont une foi inhérente en l’existence de Dieu. Comment ?
Comme il a déjà été dit précédemment, tous les êtres veulent être aimés. Le Seigneur
Suprême Sri Krishna est la personnification du pur amour. Quiconque souhaite être aimé
cherche en essence le Seigneur Suprême.
L’amour est lumière et même les arbres, dont la conscience est recouverte, acchadita
chetan, recherchent la lumière.
Si nous plaçons une plante dans une pièce éclairée seulement par une fenêtre, la plante se
tournera vers la lumière. Le Seigneur symbolise la lumière et l’obscurité représente l’illusion,
Maya. Bien que dotés de la meilleure des intelligences, les êtres humains restent piégés
dans l’obscurité, dans l’illusion, car ils ne cherchent pas la lumière.
kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Srila Krishna das Kaviraj Goswamipad dit dans le Chaitanya Charitamrita, (Madhya Lila
22.31) que Krishna est comme le soleil et que Maya est l’obscurité, l’illusion. Là où Krishna
est présent, l’obscurité et donc l’illusion ne peuvent pas persister. Maya n’agit pas en
présence de Sri Krishna. Maya Devi est la servante de Krishna, elle est complètement
soumise à Sa volonté.
Krishna le confirme dans la Bhagavad Gita :
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
Le Seigneur Krishna dit que Sa Maya est guna-mayi, que Maya est pleine de qualités. Le
Seigneur l’a chargée de recouvrir tous les êtres vivants de son énergie illusoire. Si les êtres
vivants ne sont pas connectés à Krishna et ne Le servent pas, l’énergie illusoire de Maya les
fait souffrir. Influencés par cette société soi-disant moderne, les gens perdent leur foi en
Dieu et sont attirés par l’illusion, espérant y trouver la lumière, une paix et un bonheur
éternels ainsi que l’amour.
Mais ce monde matériel est toujours en changement. De par nature, rien ici-bas n’est éternel
et nos souffrances augmentent donc jour après jour.
Notre précieux Maha-muni Veda Vyas explique l’importance de Go Mata, notre mère la
vache, de Vrinda Devi, Tulasi ou basilic sacré, de Ganga Mata, notre Mère Gange.
L’eau du Gange est extrêmement pure et sainte. Dans les maisons, on en conserve pour la
purification. Contrairement à de l’eau ordinaire, l’eau du Gange se conserve sans que s’y
développent moisissure ou parasites. Mais la masse des gens est ignorante et sous
l’influence de l’énergie matérielle, nous abimons le fleuve, ce qui affecte la qualité de l’eau
du Gange. Les essais artificiels pour obtenir une eau pure n’ont jamais permis d’obtenir une
eau aussi pure et spirituelle que l’eau du Gange, de la Yamuna, de la Kaveri ou de toute
autre eau sainte donnée par le Seigneur.
En ce qui concerne la plante de Tulasi, le Seigneur n’accepte que les offrandes
accompagnées d’une feuille de Tulasi. Le Seigneur dit :
bina tulasi prabhu eka nahi mani
“Je n’accepterai pas une offrande sans Tulasi.”
Le Hari Bhakti Vilas mentionne cinq bénéfices apportés par une plante de Tulasi.
La personne qui fait pousser une Tulasi chez elle fait plaisir au Seigneur.
Offrir de l’eau à une Tulasi chaque jour libère de la peur de la mort (Yamaraj).
Regarder Tulasi avec dévotion le matin annihile les fruits de péchés anciens.
Toucher la plante de Tulasi purifie le corps, remplaçant un bain dans le Gange.
Offrir des feuilles de Tulasi avec de la pâte de santal aux pieds du Seigneur garantit la
libération.
Aujourd’hui, les gens ont perdu leur respect pour Tulasi et la considèrent uniquement
comme une plante médicinale au lieu de l’adorer. La société néglige celles que les Écritures
désignent comme “nos mères” et cela entraîne la dégradation de notre culture, de notre
nature et de nos habitudes alimentaires.
Il y a ce proverbe connu :
“Tu es ce que tu manges.”
Nos Écritures le confirment aussi :
ahara suddhau sattva suddhih
sattva suddhau dhruva smrtihi
“Si la nourriture que nous consommons est pure, notre mental et notre conscience
deviennent purs. Un esprit et une conscience purs nous permettent de méditer sur le
Seigneur.”
Une nourriture pure est une nourriture qui peut être offerte au Seigneur. Dans la société, une
vision confuse de la pureté règne car des mets végétariens et des mets non-végétariens
sont présentés comme purs. Or on n’acquiert une véritable pureté qu’en offrant la nourriture
au Seigneur avec dévotion et en honorant après Son prasadam, Ses restes. L’avidité a
entraîné une dégradation de la société. Les gens consomment des intoxicants et pensent
que fumer et boire de l’alcool sont des habitudes sociales à la mode. Ils ont oublié les
enseignements de nos acharyas du passé.
Dans la nature, le Seigneur a créé un équilibre parfait. Les plantes absorbent le gaz
carbonique et produisent de l’oxygène tandis que d’autres êtres vivants inhalent l’oxygène et
exhalent du gaz carbonique. Qui a établi ce système ? Ce n’est pas un savant, c’est Dieu.
Nous recherchons la lumière et la chaleur du soleil. Les shastras disent que le soleil est une
expansion du Seigneur Suprême. Le soleil nourrit toute vie et pourtant les scientifiques
attribuent tout le mérite à la nature en déniant toute existence à Dieu. L’eau est un autre
élément vital qu’Indra Dev, une des expansions du Seigneur, nous fournit.Tout ce qui est
nécessaire à notre subsistance est une expansion du Seigneur Sri Krishna.
Dans le Srimad Bhagavatam Catur-sloki, le Seigneur Suprême dit à Brahma :
jñānaṁ paramaguhyaṁ mē yadvijñānasamanvitam sarahasyaṁ tadaṅgaṁ ca grhāṇa
gaditaṁ mayā
“Je te donne ce savoir extrêmement secret. Mais sans Ma miséricorde, tu ne peux pas en
comprendre le mystère.”
Pour recevoir la miséricorde du Seigneur, nous devons nous abandonner. Le Seigneur
Chaitanya Mahaprabhu nous a enseigné que la soumission est l’essence de la pratique de
la dévotion.
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’ swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari
Pour être guidés sur la voie spirituelle, nous avons besoin de la compagnie de personnes
saintes. Les grands maîtres comme Srila Narottam Das Thakur nous recommandent de prier
sincèrement pour être guidés vers le divin. Le Seigneur amène toujours les âmes soumises
au pur dévot.
Dans le Chaitanya-Charitamrita, Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad nous dit :
guru vaishnava bhagavan tiner smaran tiner smarane hoy vighna vinashan
“Se souvenir du Guru, des Vaishnavas et de Bhagavan, fait disparaître tous les obstacles
et comble tous les désirs.”
Pour nous libérer de notre enchaînement matériel, nous devons chanter le Mahamantra
Hare Krishna et pratiquer la pure dévotion.
Krishna a expliqué à Arjuna dans la Bhagavad Gita :
mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
“Tous les êtres vivants sont des parcelles de Moi”.
Nous devons chercher la compagnie des dévots et nous absorber dans le chant du
Mahamantra pour cultiver un pur amour pour le Seigneur. La société, égarée dans les
distractions matérielles, a perdu toute connexion avec le divin.
Cependant, en suivant les enseignements de nos Acharyas précédents, nous pouvons
retrouver notre identité éternelle de serviteur du Seigneur.
Je demande humblement aux lecteurs d’avoir une foi ferme en Krishna, le Seigneur
Suprême, dans les Acharyas précédents et dans les Saintes Écritures car c’est ce qui nous
libérera de ce monde misérable et nous connectera au Divin.
Aspirant à un grain de poussière des pieds du pur dévot,
serviteur sans qualification de la mission d’amour du Seigneur Chaitanya,


B.B.Bodhayan Gosvami

O TESOURO ETERNO

Nossos mestres anteriores deste caminho espiritual são os tesouros deste universo. Perceberemos o seu verdadeiro valor em nossas vidas à medida que nossa fé neles se desenvolva gradualmente. Examinando nossas antigas escrituras, podemos ver que os sábios do passado revelaram algumas verdades sobre o mundo que nos rodeia. Milhares de anos depois, com a ajuda de ferramentas e tecnologias modernas, a ciência chegou às mesmas conclusões.


 

Um exemplo disso é que, durante centenas de anos, os cientistas classificaram as plantas e as árvores como seres não viventes. Eles não acreditavam que as árvores tivessem vida, mas quando o cientista Jagadish Chandra Bose apresentou ao mundo provas de que as árvores têm vida, o mundo da ciência aceitou isso como um fato. Contudo, há milhares de anos, Maha-muni Veda Vyasa mencionou em uma das escrituras chamada Padma Purana que o Senhor criou este mundo material com 8.400.000 espécies de vida e que a alma transmigra através de todas essas espécies.


 

jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

Estes versos descrevem o número de diferentes categorias de entidades vivas dentro deste mundo material.

  • jalajā nava-lakṣāṇi – Existem 900.000 tipos diferentes de espécies aquáticas.
  • sthāvarā lakṣa-viṁśati – 2.000.000 de espécies de entidades vivas imóveis (árvores, plantas, pedras, etc.).
  • kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ – 1.100.000 espécies diferentes de répteis, insetos e vermes.
  • pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1.000.000 de espécies diferentes de pássaros.
  • triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ – 3.000.000 de espécies de animais.
  • catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400.000 espécies de humanos.

É importante expandir este verso porque ele nos mostra o vasto número de espécies de vida pelas quais a alma passa e nos faz questionar em quais dessas espécies de vida a alma pode fazer progresso espiritual e nos permitir sair desse ciclo de vida e morte.


 

Além das 400.000 espécies diferentes de humanos, as outras 8.000.000 de espécies de vida têm uma natureza, comportamento e hábitos alimentares fixos. Isto foi estabelecido por Deus. Eles são incapazes de mudar seus hábitos alimentares, comportamento e natureza. No entanto, a natureza humana pode mudar e se adaptar. A natureza humana, a cultura e os hábitos alimentares não são determinados pelo Senhor.


 

Existem diferentes tipos de humanos em todo o mundo (como chineses, africanos, europeus, asiáticos, etc.). Exteriormente, eles podem parecer diferentes, mas fisiologicamente, todos os humanos são iguais. Sua natureza, cultura e hábitos alimentares não são estabelecidos pelo Senhor, elas são o resultado de sua associação com o meio em que ela vive. A maioria das pessoas parece pensar que a carne é essencial para a nutrição do corpo, em contraste com aqueles que praticam o Vaishnavismo (especialmente os seguidores do Senhor Caitanya que estão praticando sob o abrigo de Sua Divina Graça Saccidananda Srila Bhaktivinoda Thakur, Sua Divina Graça Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj e Sua Divina Graça Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakur — o acharya fundador de todos os ramos da Gaudiya Math).


 

Esses seguidores não aceitam carne, ovos, peixe ou alimentos que contenham cebola e alho, mas são saudáveis ​​e têm uma dieta variada e equilibrada. Em todo o mundo, as pessoas estão gradualmente percebendo os danos que o consumo de carne causa à saúde do corpo. Muitos estão se voltando para o veganismo. A partir disso, podemos ver que escolhemos o tipo de alimento que comemos de acordo com nossos princípios, associação e gosto. Nossa dieta não é fixada pelo Senhor.


 

Da mesma forma, a cultura que seguimos também depende de nossa associação. Por exemplo, no sul da Índia, as cerimônias de casamento são realizadas após o nascer do sol, mas no norte da Índia, é o oposto. Os indianos do norte se casam após o pôr do sol porque esse horário é favorável. Além disso, no sul da Índia, as pessoas consideram levar bananas em uma viagem auspiciosa, mas no norte da Índia, as bananas são desfavoráveis ​​para a viagem.


 

Outro exemplo é o uso do polegar. Na Índia, mostrar o polegar a alguém é um insulto, enquanto no Ocidente é um gesto positivo. A língua que se fala também resulta do ambiente e da associação. Portanto, concluímos que a cultura humana, a natureza de uma pessoa e os hábitos alimentares não são definidos pelo Senhor.


 

A associação desempenha um papel fundamental em nossos modos de vida e nas crenças que mantemos. As pessoas usam mal sua inteligência quando estão sob a influência da associação errada. Um exemplo é a importância das vacas em nossa sociedade. O antigo sistema de medicina indiano chamado Ayurveda destaca a importância de muitos produtos oriundos da vaca, como urina, esterco e leite.


 

O Ayurveda prescreve urina de vaca para curar muitas doenças crônicas, e o esterco de vaca tem propriedades antissépticas e purificadoras. O leite de vaca é usado para fazer queijo, iogurte e creme, que são então usados ​​para fazer uma variedade de doces e comestíveis. No entanto, as pessoas estão usando mal esse livre arbítrio e, em vez de ter compaixão por todos os seres vivos, estão matando as vacas (assim como outros animais) por sua carne. Elas consideram isso como alimento adequado para o seu corpo.


 

Quando eu era criança, li uma história sobre uma pessoa gananciosa que tinha um patinho. Quando o patinho cresceu e se tornou um pato, ele começou a botar ovos de ouro. Ele ficou surpreso ao ver os ovos de ouro e pensou que se matasse o pato, ele teria muitos mais ovos de ouro, então ele matou o pato. Para sua decepção, não havia ovos de ouro dentro do pato. Se ele não matasse o pato, então ele teria ganhado um ovo de ouro todo dia, e isso teria sido o suficiente para seu sustento.


 

Dessa forma, as vacas são benéficas para a sociedade. Elas nos dão tantas coisas que são úteis para nossa saúde e para o meio ambiente, mas as pessoas matam vacas para aproveitar a carne. Da mesma forma que a mãe nutre seu filho com seu leite materno, a vaca também é como a mãe da sociedade porque ela nos dá coisas benéficas.


 

Quando a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, manifestou Seus passatempos em Vrindavan e brincou com os vaqueiros e as vacas, Ele nos mostrou a importância e o significado das vacas. Ele demonstrou isso adorando as vacas e aceitando doces e diferentes preparações feitas de leite e seus subprodutos.


 

É decepcionante ver que, à medida que a sociedade moderna “avança”, mais pessoas negligenciam e esquecem as instruções dadas a nós por nossos mestres anteriores. Produtos comerciais feitos de elementos químicos nocivos estão sendo amplamente utilizados e estão comprometendo nossa saúde.


 

Como explicado antes, Jagadish Chandra Bose concluiu que as árvores têm vida apenas há pouco tempo, na história recente, mas Maha-muni Srila Veda Vyas nos explicou através do Padma Purana que toda entidade viva tem uma alma, e essa alma entra em um corpo material e passa pelo ciclo de nascimentos e mortes. Mas, assim que obtemos essa forma humana, temos uma vantagem única, que é a inteligência e o livre arbítrio para escapar desse doloroso ciclo de nascimentos e mortes.


 

Para obtermos sucesso nesta vida, devemos primeiro usar nossa inteligência corretamente e nos associarmos com as pessoas certas que nos levarão a adquirir este conhecimento ancestral, que é um tesouro para nós mesmos e para todo o universo. Para implementar as culturas antigas nestes tempos modernos, o Senhor Caitanya apareceu há 537 anos e nos ensinou por Seu próprio exemplo como seguir os antigos ensinamentos preciosos que nossos mestres anteriores nos preservaram.


 

Um desses ensinamentos importantes, por exemplo, é como manter a nossa vida humana com respeito por todas as entidades vivas, desenvolvendo, assim, a melhor consciência para agradar a Suprema Personalidade de Deus, Sri Krishna, que é a causa raiz da felicidade eterna em todo o universo.


 

Nossos mestres anteriores disseram que o mundo material é cheio de miséria. Aqui tudo muda diariamente, portanto, não devemos correr atrás de coisas mundanas. Todos os seres vivos estão em busca de felicidade. Por exemplo, formigas procuram coisas doces para comer, e cães correm atrás daqueles que lhes dão afeição.


 

A esse respeito, gostaria de contar sobre uma experiência que tive com um cão uma vez. Em 2005, eu estava em uma fazenda chamada Saranagati no Canadá. Era administrada pelos devotos da ISKCON. Ao lado da fazenda Saranagati, havia outra fazenda chamada Fazenda Bhumi, de propriedade de Balakrishna Prabhu. Eles tinham um cachorro chamado Laddu.


 

Três carros cheios de devotos pararam na fazenda e todos saíram do carro. Assim que saímos, Laddu veio correndo, abanando o rabinho de felicidade e começou a lamber os pés de todos. Eu não gostava muito de cães porque tive uma experiência ruim de ser perseguido por um cachorro louco quando era pequeno.


 

Como resultado, quando Laddu chegou perto de mim para lamber meus pés, gritei com ele e disse para ele ir embora. Nos cinco dias que estive na fazenda, notei que Laddu se aproximava de todos, exceto de mim. Vi que ele era um cachorro amoroso, mas como gritei com ele no primeiro dia, ele se manteve distante de mim.


 

Chamei Laddu para vir até mim, mas ele nunca veio. Percebi então que os animais também têm sentimentos e emoções, e eles só vão para aquelas pessoas que lhes dão afeição. Notei o mesmo com os coelhos também. Muitas pessoas mantêm coelhos como animais de estimação, e eles também vão para pessoas que os alimentam amorosamente.


 

Os humanos também são atraídos por pessoas que lhes demonstram amor e afeto. O amor é eterno, mas neste mundo material, nada é estável e permanente, e assim, este chamado “amor” encontrado no mundo material também não é permanente. A personificação do amor puro é o próprio Deus — a Suprema Personalidade de Deus Sri Krishna.


 

Devemos aplicar nossa inteligência e buscar o amor eterno e puro, que é permanente. Para nos apresentar o conceito de amor puro e eterno, Sri Krishna apareceu na forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu (como um devoto de Sri Krishna) e demonstrou como aplicar nosso amor a Krishna, como desenvolver compa
 

ixão por todos os seres vivos, manter amizade com parentes e vizinhos, e como cantar o Mahamantra com fé firme.

O Senhor Chaitanya também revelou como cantar o Nome do Senhor:

Hare Krishna Hare Krishna

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama

Rama Rama Hare Hare

não é diferente do próprio Senhor.

O Mahamantra é puro, eternamente liberado (essas também são as qualidades do Senhor) e, portanto, é o mesmo que o próprio Senhor. Esta verdade é revelada no Srimad Bhagavatam:


 

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

’abhinnatvān nāma-nāminoḥ

Fomos instruídos e inspirados pelo Senhor Chaitanya e Seus descendentes espirituais (nossos professores anteriores) a cantar o Hare Krishna Mahamantra enquanto mantemos um equilíbrio entre nossos deveres materiais e a prática espiritual nesta era atual de Kali Yuga.


 

Estou tentando enfatizar o ponto de manter um equilíbrio entre nossa vida material e espiritual porque alguns devotos que seguem a linha do Senhor Caitanya são levados pelo conhecimento espiritual recém-descoberto e negligenciam seus deveres materiais, achando que o Senhor cuidará de tudo e que eles não precisam trabalhar.


 

Eles acham que o Senhor cuida de todos os deveres materiais. Como não desejam bens materiais, também não precisam trabalhar. Esse é um entendimento equivocado sobre como estar neste mundo material. O Senhor enfatizou a necessidade de manter juntas sua vida material e espiritual.


 

Este mundo material é criado pelo Senhor, e até mesmo os ateus que não acreditam em Deus, também são criados por Ele. Todas as entidades vivas, estejam elas conscientes ou não, crentes ou não crentes — todas são parte integrante do Senhor.


 

Portanto, o Senhor diz: ‘mantenha compaixão por todos os seres vivos’. Ele nunca disse para aceitar alguns e ignorar outros.

Se analisarmos profundamente este assunto, veremos que até mesmo os ateus ou não crentes, não podem negar a existência de Deus. Por que? Como mencionamos anteriormente, todo ser vivo quer ser amado. O Senhor Supremo Sri Krishna é a Personificação do Amor Puro. Então, quem quer ser amado está essencialmente buscando o Senhor Supremo.


 

O amor é luz, e até mesmo as árvores, cuja consciência é coberta (acchadita chetan), buscam luz. Se colocarmos uma planta em um quarto escuro com luz entrando por apenas uma janela, a planta se curvará na direção da luz. O Senhor é o símbolo da luz, e a escuridão representa a ilusão (Maya). Mesmo que os humanos tenham recebido a melhor inteligência, eles ainda estão presos na escuridão (ilusão) porque não buscam encontrar a luz.


 

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra

 yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipada diz no Chaitanya Caritamrita (Madhya Lila 22.31) que Krishna é como o sol, e Maya é escuridão (ilusão). Onde Krishna está presente, não pode haver escuridão e, portanto, nenhuma ilusão. Maya não tem influência na presença de Krishna. Ela (Maya Devi) é a serva de Krishna e está totalmente rendida à Sua vontade.


 

Krishna confirma isso no Bhagavad Gita:

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

O Senhor Krishna diz que Sua Maya é ‘guna-mayi’ — Maya é cheia de qualidades. Ela foi designada pelo Senhor para manter todas as entidades vivas cobertas em sua energia ilusória. Se as entidades vivas não estiverem conectadas e servindo a Krishna, então sua energia ilusória lhes causa sofrimento. Devido à influência desta chamada sociedade “moderna”, as pessoas estão perdendo a fé no Senhor e são atraídas pela ilusão, esperando encontrar a luz (paz e felicidade eternas) e o amor.


 

Mas este mundo material está sempre mudando. Sua natureza é que nada aqui é eterno e, portanto, dia a dia, nosso sofrimento aumenta. Nosso estimado Maha-muni Veda Vyasa menciona a importância de “Go Mata” (mãe vaca), Vrinda Devi (tulasi ou manjericão sagrado) e Ganga Mata (Mãe Ganges).


 

A água do Ganges é extremamente sagrada e pura. Ela é armazenada em casas para purificação. Ao contrário da água comum, a água armazenada do Ganges não cria mofo nem insetos. No entanto, devido à ignorância das pessoas e à influência da energia material, estamos danificando o rio e afetando a qualidade da água do Ganges. Tentativas artificiais de criar água pura não podem igualar a pureza espiritual do Ganga, Yamuna, Kaveri ou qualquer outra água sagrada que nos foi dada pelo Senhor.


 

Em relação à planta tulasi, o Senhor aceita todas as oferendas somente quando acompanhadas por uma folha de tulasi. O Senhor diz:

bina tulasi prabhu eka nahi mani

“Não aceitarei nenhuma oferenda sem tulasi.”

O Hari Bhakti Vilas menciona cinco benefícios de manter uma planta tulasi:

O Senhor fica satisfeito com quem mantém a planta tulasi em casa.

Oferecer água à planta tulasi diariamente liberta a pessoa do medo da morte (Yamaraj).

Olhar para a planta tulasi pela manhã com devoção erradica as reações de pecados passados.

Tocar na planta tulasi purifica o corpo sem a necessidade de um banho de Ganga.

Oferecer tulasi com pasta de sândalo aos pés do Senhor garante a libertação.

Hoje em dia, as pessoas perderam a reverência pela planta tulasi e a tratam apenas como uma erva medicinal em vez de adorá-la. A sociedade negligencia as coisas que nossas escrituras declaram como nossas “mães” — isso está causando a degradação de nossa cultura, natureza e hábitos alimentares.


 

Há um provérbio bem conhecido:

“Você é o que você come.”

Nossas escrituras antigas também confirmam isso:

Ahara suddhau sattva-suddhih

Sattva-suddhau dhruva smrtihi

“Se a comida que comemos for pura, nossa mente e consciência se tornam puras. Uma mente e consciência puras nos permitem meditar no Senhor.”


 

Alimento puro é aquele que pode ser oferecido ao Senhor. A sociedade está confusa sobre pureza, anunciando alimentos vegetarianos e não vegetarianos como puros. A verdadeira pureza é alcançada quando o alimento é oferecido ao Senhor com devoção, e aceitamos Seus restos como prasadam.


 

A ganância levou à degradação da sociedade. As pessoas consomem intoxicantes, tratando o fumo e o álcool como costumes sociais da moda. Elas se esqueceram dos ensinamentos de nossos acharyas anteriores.


 

O Senhor criou um equilíbrio perfeito na natureza. As plantas absorvem dióxido de carbono e liberam oxigênio, enquanto os seres vivos inalam oxigênio e exalam dióxido de carbono. Quem estabeleceu esse sistema? Nenhum cientista, mas Deus.


 

Buscamos a luz do dia e o calor do sol. O shastra diz que o sol é uma expansão do Senhor Supremo. O sol nutre a vida, mas os cientistas atribuem tudo à natureza enquanto negam a Deus. A água é outro elemento vital, e Indra Dev — uma expansão do Senhor — a fornece. Tudo o que é necessário para nossa sobrevivência é uma expansão do Senhor Sri Krishna.


 

No Srimad Bhagavatam Catur-sloki, o Senhor Supremo diz a Brahma:


 

jñānaṁparamaguhyaṁmēyadvijñānasamanvitamsarahasyaṁ tadaṅgaṁ ca gr̥hāṇa gaditaṁ mayā

“Estou lhe dando esse conhecimento extremamente oculto. Mas sem Minha misericórdia, você não pode entender seu mistério.”

Para receber a misericórdia do Senhor, devemos nos render. O Senhor Chaitanya Mahaprabhu ensinou que a rendição é a essência da prática devocional:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’

swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’

Para encontrar o caminho espiritual correto, precisamos de associação sagrada. Grandes mestres como Srila Narottama Das Thakur nos aconselharam a orar sinceramente por orientação divina. O Senhor sempre conduz almas rendidas a tornarem-se devotos puros.


 

Em Chaitanya Caritamrita, Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipada instrui:

guru vaishnava bhagavan tiner smaran

tiner smarane hoy vighna vinashan

“Ao lembrar do Guru, Vaishnavas e Bhagavan, todos os obstáculos são removidos e os desejos de alguém são realizados.”

Para nos libertarmos da escravidão material, devemos cantar o Hare Krishna Mahamantra e praticar a devoção pura.

Krishna explicou a Arjun no Bhagavad Gita:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

“Todos os seres vivos são partes eternas de Mim.”

Devemos nos associar com devotos e nos envolver em cânticos para cultivar o amor puro pelo Senhor. A sociedade perdeu sua conexão com a divindade devido às distrações materiais, mas seguindo os ensinamentos de nossos acharyas anteriores, podemos recuperar nossa identidade eterna como servos do Senhor.


 

Meu humilde pedido a todos os leitores é que tenham fé firme no Senhor Krishna, nos acharyas anteriores e nas escrituras sagradas. Isso nos libertará deste mundo miserável e nos conectará ao divino.


 

Desejando uma partícula de poeira dos pés de um devoto puro,

Um servo indigno da missão amorosa do Senhor Caitanya,

B.B. Bodhayan

EL TESORO ETERNO

Nuestros maestros anteriores en este camino espiritual son los tesoros de este universo. Iremos comprendiendo su verdadero valor en nuestras vidas a medida que nuestra fe en ellos se desarrolle gradualmente. Al revisar nuestras escrituras, podemos ver que nuestros antiguos sabios revelaron ciertas verdades sobre el mundo que nos rodea. Miles de años después, con la ayuda de herramientas y tecnología modernas, la ciencia ha llegado a las mismas conclusiones.


 

Un ejemplo de esto es que, durante cientos de años, los científicos clasificaron las plantas y los árboles como seres inertes. No creían que los árboles tuvieran vida, pero cuando el científico Jagadish Chandra Bose presentó al mundo evidencia de que los árboles están vivos, la comunidad científica aceptó esto como un hecho. Sin embargo, miles de años antes, Maha-muni Veda Vyasa mencionó en una de las escrituras llamadas el Padma Purana que el Señor creó este mundo material con 8.400.000 especies de vida y que el alma se transmite a través de todas estas especies.


 

jalajā nava-lakṣāṇi
sthāvarā lakṣa-viṁśati
kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ
pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam
triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ
catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

Estos versos describen el número de diferentes categorías de seres vivos dentro de este mundo material.

  • jalajā nava-lakṣāṇi – Hay 900.000 tipos diferentes de especies acuáticas.
  • sthāvarā lakṣa-viṁśati – 2.000.000 de especies de seres vivos inmóviles (árboles, plantas, piedras, etc.).
  • kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ – 1.100.000 especies diferentes de reptiles, insectos y gusanos.
  • pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1.000.000 de especies diferentes de aves.
  • triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ – 3.000.000 de especies de animales.
  • catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400.000 especies de humanos.

Este verso merece ser discutido con más profundidad, ya que nos muestra la inmensa cantidad de especies de vida a través de las cuales el alma viaja y nos hace cuestionarnos en cuáles de estas especies el alma puede avanzar espiritualmente y permitirnos salir de este ciclo de vida y muerte.


 

Aparte de las 400.000 especies diferentes de humanos, las otras 8.000.000 de especies de vida tienen una naturaleza, un comportamiento y unos hábitos alimenticios fijos. Esto ha sido determinado por el Señor. No pueden cambiar sus hábitos alimenticios, su comportamiento ni su naturaleza. Sin embargo, la naturaleza humana puede cambiar y adaptarse en consecuencia. La naturaleza humana, la cultura y los hábitos alimenticios no han sido fijados por el Señor.


 

Existen diferentes tipos de seres humanos en todo el mundo (como chinos, africanos, europeos, asiáticos, etc.). Externamente, pueden parecer diferentes, pero fisiológicamente, todos los humanos son iguales. Su naturaleza, cultura y hábitos alimenticios no han sido fijados por el Señor. Todas estas cosas son el resultado de la asociación de cada individuo. La mayoría de las personas parecen pensar que la carne es esencial para la nutrición del cuerpo, en contraste con aquellos que practican el Vaishnavismo, especialmente los seguidores del Señor Chaitanya que practican bajo el amparo de Su Divina Gracia Saccidananda Srila Bhaktivinode Thakur, Su Divina Gracia Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj y Su Divina Gracia Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur, el acharya fundador de todas las ramas de la Gaudiya Math.


 

Estos seguidores no aceptan ningún tipo de carne, huevos, pescado ni alimentos que contengan cebolla y ajo, y aun así, gozan de buena salud y mantienen una dieta variada y equilibrada. En todo el mundo, las personas están tomando conciencia, poco a poco, del daño que el consumo de carne causa a la salud del cuerpo. Muchos están adoptando el veganismo. A partir de esto, podemos ver que elegimos el tipo de alimento que consumimos en función de nuestros principios, nuestra asociación y nuestro gusto. Nuestra dieta no ha sido fijada por el Señor.


 

De manera similar, la cultura que seguimos también depende de nuestra asociación. Por ejemplo, en el sur de la India, las ceremonias de bodas se realizan después del amanecer, pero en el norte de la India, es todo lo contrario. Los habitantes del norte de la India se casan después de la puesta del sol porque ese momento se considera favorable. Además, en el sur de la India, se considera favorable llevar plátanos en un viaje, mientras que en el norte de la India, los plátanos se consideran perjudicial para el viaje.


 

Otro ejemplo es el uso del dedo pulgar. En la India, mostrar el dedo pulgar a alguien es un insulto, mientras que en Occidente es un gesto positivo. El idioma que uno habla también es el resultado de su entorno y asociación. Por lo tanto, concluimos que la cultura humana, la naturaleza de una persona y los hábitos alimenticios no han sido fijados por el Señor.


 

La asociación juega un papel clave en nuestras formas de vida y en las creencias que mantenemos. Las personas malutilizan su inteligencia cuando están bajo la influencia de una asociación equivocada. Un ejemplo de esto es la importancia de las vacas en nuestra sociedad. El antiguo sistema de medicina india llamado Ayurveda describe la importancia de muchos productos de la vaca, como la orina, el estiércol y la leche.

V

El Ayurveda prescribe la orina de vaca para curar muchas enfermedades crónicas, y el estiércol de vaca tiene propiedades antisépticas y purificadoras. La leche de vaca se utiliza para hacer queso, yogur y crema, que luego se usan para hacer una variedad de dulces y alimentos. Sin embargo, las personas están malutilizando este libre albedrío, y en lugar de tener compasión por todos los seres vivos, están matando vacas (así como otros animales) por su carne y su piel. Consideran esto como alimento y adecuado para su cuerpo.


 

Cuando era un niño pequeño, una vez leí una historia sobre una persona codiciosa que tenía un patito. Cuando el patito creció y se convirtió en un pato, comenzó a poner huevos de oro. Se asombró al ver los huevos de oro y pensó que si mataba al pato, podría obtener muchos más huevos de oro, así que mató al pato. Para su decepción, no había huevos de oro dentro del pato. Si no hubiera matado al pato, habría recibido un huevo de oro cada día, y eso habría sido suficiente para su sustento.


 

De esta manera, las vacas son beneficiosas para la sociedad. Nos dan tantas cosas que son útiles para nuestra salud y el medio ambiente, sin embargo, las personas matan vacas para disfrutar de la carne. De la misma manera en que la madre nutre a su hijo con su leche materna, la vaca también es como la madre de la sociedad porque nos da cosas beneficiosas.


 

Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna, manifestó Sus pasatiempos en Vrindavan y jugó con los niños pastores y las vacas, nos mostró la importancia y el significado de las vacas. Lo demostró venerando a las vacas y aceptando dulces y diferentes preparaciones hechas con leche y sus productos.


 

Es decepcionante ver que a medida que la sociedad moderna “avanza”, más personas descuidan y olvidan las instrucciones dadas por nuestros maestros anteriores. Los productos comerciales hechos con productos químicos dañinos se están utilizando ampliamente y están comprometiendo nuestra salud.


 

Como se explicó antes, Jagadish Chandra Bose concluyó que los árboles tienen vida en la historia reciente, pero Maha-muni Srila Veda Vyas nos explicó a través del Padma Purana que cada entidad viviente tiene un alma, y esta alma entra en un cuerpo material y pasa por el ciclo de nacimiento y muerte. Pero, tan pronto como obtenemos esta forma humana, tenemos una ventaja única, y es que poseemos la inteligencia y el libre albedrío para escapar de este doloroso ciclo de nacimiento y muerte.


 

Para lograr esto con éxito, primero debemos aplicar nuestra inteligencia de manera correcta y obtener la asociación adecuada, donde podamos acumular todo el conocimiento antiguo previo, que es un tesoro para nuestra vida y el universo. Para implementar las culturas antiguas en estos tiempos modernos, el Señor Chaitanya apareció hace 537 años y nos enseñó con Su propio ejemplo cómo seguir las preciadas enseñanzas antiguas que nuestros maestros anteriores guardaron para nosotros.


 

Algunas de las enseñanzas importantes son cómo mantener nuestra vida humana mientras mostramos el debido respeto a todos los seres vivientes y desarrollamos la mejor conciencia para complacer a la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna (quien es la causa raíz de la felicidad eterna en todo este universo).


 

Nuestros maestros anteriores dijeron que el mundo material está lleno de miseria. Aquí, todo cambia a diario, y por lo tanto, no debemos correr detrás de las cosas mundanas. Todos los seres vivientes están en busca de la felicidad. Por ejemplo, las hormigas buscan cosas dulces para comer, y los perros corren detrás de aquellos que les dan afecto.


 

En este sentido, me gustaría contarles sobre una experiencia que tuve con un perro una vez. En 2005, estaba en una finca llamada Saranagati en Canadá. Era dirigida por los devotos de ISKCON. Al lado de la finca Saranagati, había otra finca llamada Bhumi Farm, propiedad de Balakrishna Prabhu. Ellos tenían un perro llamado Laddu.


 

Tres autos llenos de devotos llegaron a la finca, y todos salieron de sus autos. Tan pronto como todos salimos, Laddu vino corriendo y comenzó a lamer los pies de todos por emoción, moviendo su cola de felicidad. Yo no era particularmente fanático de los perros porque había tenido una mala experiencia siendo perseguido por un perro rabioso cuando era un niño.


 

Como resultado, cuando Laddu se acercó a mí para lamerme los pies, le grité y le dije que se fuera. Durante los cinco días que estuve en la finca, noté que Laddu se acercaba a todos excepto a mí. Vi que era un perro cariñoso, pero debido a que le grité el primer día, él mantuvo su distancia conmigo.


 

Llamé a Laddu para que viniera hacia mí, pero nunca lo hizo. Entonces me di cuenta de que los animales también tienen sentimientos y emociones, y solo se acercarán a aquellas personas que les den afecto. Noté lo mismo con los conejos. Muchas personas tienen conejos como mascotas, y ellos también se acercan a las personas que los alimentan con cariño.


 

Los humanos también se sienten atraídos por las personas que les muestran amor y afecto. El amor es eterno, pero en este mundo material, nada es estable ni permanente, y por lo tanto, este llamado ‘amor’ que se encuentra en el mundo material tampoco es permanente. La encarnación del amor puro es Dios mismo—la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.


 

Debemos aplicar nuestra inteligencia y buscar el amor eterno y puro, que es permanente. Para introducirnos en el concepto de amor puro y eterno, Sri Krishna apareció en la forma de Sri Chaitanya Mahaprabhu (como devoto de Sri Krishna) y nos mostró cómo dirigir nuestro amor hacia Krishna, cómo desarrollar compasión por todos los seres vivos, mantener la amistad con familiares y vecinos, y cómo cantar el Mahamantra con fe firme.


 

El Señor Chaitanya también reveló que cantar el Nombre del Señor:

 Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

no es diferente del Señor mismo.

El Mahamantra es puro y eternamente liberado—estas son también las cualidades del Señor—por lo que es el mismo que el Señor mismo. Esta verdad se revela en el Srimad Bhagavatam:


 

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś
caitanya-rasa-vigrahaḥ
pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto
’abhinnatvān nāma-nāminoḥ

Hemos sido instruidos e inspirados a cantar el Mahamantra Hare Krishna mientras mantenemos un equilibrio entre nuestros deberes materiales y nuestra práctica espiritual, según las enseñanzas del Señor Chaitanya y Sus descendientes espirituales (nuestros maestros previos) en esta era actual de Kali Yuga.


 

Intento enfatizar la importancia de mantener un equilibrio entre nuestra vida material y espiritual, porque algunos devotos que siguen la línea del Señor Chaitanya se dejan llevar por el conocimiento espiritual recién adquirido y descuidan sus deberes materiales, pensando que el Señor cuidará de todo y que no necesitan trabajar.


 

Ellos piensan que el Señor se encargará de nuestros deberes materiales y, como no desean ganancias materiales, también dejan de trabajar. Sin embargo, esta es una comprensión errónea de cómo vivir en este mundo material. El Señor enfatizó la necesidad de mantener tanto la vida material como la espiritual en equilibrio.


 

Este mundo material ha sido creado por el Señor, y hasta los ateos que no creen en Él también han sido creados por el Señor. Todos los seres vivientes, sean conscientes o no, creyentes o no creyentes, son parte integral del Señor.

Por lo tanto, el Señor dice: “Mantened compasión por todos los seres vivientes.” Nunca dijo que se debe aceptar a unos e ignorar a otros.

Si analizamos este asunto detenidamente, veremos que incluso los ateos o no creyentes, en el fondo, creen en la existencia de Dios. ¿Cómo? Como se mencionó anteriormente, todo ser viviente desea ser amado. El Señor Supremo Sri Krishna es la encarnación del amor puro. Así que, quienquiera que busque amor, en esencia, está buscando al Señor Supremo.


 

El amor es luz, e incluso los árboles, cuya conciencia está cubierta (acchadita chetan), buscan la luz. Si colocamos una planta en una habitación oscura donde la luz entra solo por una ventana, la planta se inclinará hacia la dirección de la luz. El Señor es el símbolo de la luz, y la oscuridad representa la ilusión (Maya). Aunque a los humanos se les ha dado la mejor inteligencia, siguen atrapados en la oscuridad (ilusión) porque no buscan encontrar la luz.


 

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad dice en el Chaitanya Caritamrita (Madhya Lila 22.31) que Krishna es como el sol, y Maya es la oscuridad (ilusión). Donde está presente Krishna, no puede haber oscuridad y, por lo tanto, no puede haber ilusión. Maya no tiene influencia en la presencia de Krishna. Ella (Maya Devi) es la sirvienta de Krishna y está completamente entregada a Su voluntad.


 

Krishna confirma esto en Bhagavad Gita:

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

El Señor Krishna dice que Su Maya es “guna-mayi”, es decir, que Maya está llena de cualidades. Él la ha designado para mantener a todos los seres vivos cubiertos por su energía ilusoria. Si los seres vivos no están conectados con Krishna y no Le sirven, entonces su energía ilusoria les causa aflicción. Debido a la influencia de esta llamada sociedad “moderna”, las personas están perdiendo la fe en el Señor y se sienten atraídas por la ilusión, esperando encontrar la luz (paz y felicidad eternas) y el amor.

Pero este mundo material siempre está cambiando. Su naturaleza es que nada aquí es eterno y, por lo tanto, nuestro sufrimiento aumenta día a día. Nuestro preciado Maha-muni Veda Vyas menciona la importancia de Go Mata (madre vaca), Vrinda Devi (tulasi o albahaca sagrada) y Ganga Mata (Madre Ganges).


 

El agua del Ganges es extremadamente sagrada y pura. Se guarda en los hogares para la purificación. A diferencia del agua común, el agua del Ganges almacenada no desarrolla moho ni insectos. Sin embargo, debido a la ignorancia de las personas y la influencia de la energía material, estamos dañando el río y afectando la calidad del agua del Ganges. Los intentos artificiales de crear agua pura no pueden igualar la pureza espiritual del agua del Ganga, Yamuna, Kaveri o cualquier otro río sagrado que nos ha dado el Señor.


 

Con respecto a la planta de tulasi, el Señor acepta todas las ofrendas solo cuando van acompañadas de una hoja de tulasi. El Señor dice:

bina tulasi prabhu eka nahi mani
“No aceptaré ninguna ofrenda sin tulasi.”

El Hari Bhakti Vilas menciona cinco beneficios de mantener una planta de tulasi:

  1. El Señor se complace con quien mantiene la planta de tulasi en su hogar.
  2. Ofrecer agua a la planta de tulasi diariamente libera a uno del miedo a la muerte (Yamaraj).
  3. Mirar la planta de tulasi por la mañana con devoción erradica las reacciones de los pecados pasados.
  4. Tocar la planta de tulasi purifica el cuerpo sin necesidad de un baño en el Ganges.
  5. Ofrecer tulasi con pasta de sándalo en los pies del Señor asegura la liberación.

Hoy en día, las personas han perdido el respeto por la planta de tulasi y la tratan solo como una hierba medicinal en lugar de venerarla. La sociedad descuida las cosas que nuestras escrituras declaran como nuestras “madres”, lo que está causando la degradación de nuestra cultura, la naturaleza y nuestros hábitos alimenticios.


 

Hay un proverbio bien conocido: “Eres lo que comes.”

Nuestras antiguas escrituras también confirman esto:

Ahara suddhau sattva-suddhih
Sattva-suddhau dhruva smrtihi

“Si la comida que comemos es pura, nuestra mente y conciencia se purifican. Una mente y conciencia puras nos permiten meditar en el Señor.”

La comida pura es aquella que puede ser ofrecida al Señor. La sociedad está confundida acerca de la pureza, publicitando tanto comida vegetariana como no vegetariana como pura. La verdadera pureza se alcanza cuando los alimentos son ofrecidos al Señor con devoción, y aceptamos Sus restos como prasadam.


 

La codicia ha llevado a la degradación de la sociedad. Las personas consumen intoxicantes, considerando el fumar y el alcohol como costumbres sociales de moda. Han olvidado las enseñanzas de nuestros anteriores acharyas.


 

El Señor ha creado un equilibrio perfecto en la naturaleza. Las plantas toman dióxido de carbono y liberan oxígeno, mientras que los seres vivos
 

inhalan oxígeno y exhalan dióxido de carbono. ¿Quién estableció este sistema? No un científico, sino Dios.

Buscamos la luz del día y el calor del sol. El shastra dice que el sol es una expansión del Señor Supremo. El sol nutre la vida, pero los científicos atribuyen todo a la naturaleza mientras niegan a Dios. El agua es otro elemento vital, e Indra Dev—una expansión del Señor—la provee. Todo lo necesario para nuestra supervivencia es una expansión del Señor Sri Krishna.


 

En el Srimad Bhagavatam, Catur-sloki, el Señor Supremo le dice a Brahma:


 

jñānaṁ paramaguhyaṁ mē
yadvijñānasamanv
 

itam
sarahasyaṁ tadaṅgaṁ ca gr̥hāṇa gaditaṁ mayā

“Te estoy dando este conocimiento extremadamente oculto. Pero sin Mi misericordia, no podrás entender su misterio.”

Para recibir la misericordia del Señor, debemos rendirnos. Lord Chaitanya Mahaprabhu enseñó que la rendición es la esencia de la práctica devocional:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’
swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’

Para encontrar el camino espiritual correcto, necesitamos una asociación santa. Grandes maestros como Srila Narottam Das Thakur nos aconsejaron orar sinceramente por la guía divina. El Señor siempre lleva a las almas rendidas hacia los devotos puros.


 

En Chaitanya Caritamrita, Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad nos dice:

guru vaishnava bhagavan tiner smaran
tiner smarane hoy vighna vinashan

“Al recordar al Guru, a los Vaishnavas y a Bhagavan, todos los obstáculos serán eliminados y los deseos de uno se cumplen.”

Para liberarnos de la esclavitud material, debemos cantar el Mahamantra Hare Krishna y practicar la devoción pura.

Krishna explicó a Arjun en el Bhagavad Gita:

mamaivāṁśo jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
“Todos los seres vivos son partes eternas de Mi.”


 

Debemos asociarnos con devotos y dedicarnos al canto para cultivar un amor puro hacia el Señor. La sociedad ha perdido su conexión con lo divino debido a las distracciones materiales, pero siguiendo las enseñanzas de nuestros acharyas anteriores, podemos recuperar nuestra identidad eterna como sirvientes del Señor.


 

Mi humilde solicitud a todos los lectores es tener fe firme en el Señor Krishna, los acharyas anteriores y las sagradas escrituras. Esto nos liberará de este mundo miserable y nos conectará con lo divino.


 

Deseando una partícula de polvo de los pies de un devoto puro,

Un sirviente indigno de la misión amorosa del Señor Chaitanya, 

B.B. Bodhayan

DE EEUWIGE SCHAT 

Onze voorgaande leraren van dit spirituele pad zijn de schatten van dit universum. We zullen hun ware waarde in ons leven realiseren naarmate ons geloof in hen geleidelijk groeit. Als we terugkijken naar onze geschriften, kunnen we zien dat onze oude wijzen bepaalde waarheden over de wereld om ons heen onthulden. Duizenden jaren later is de wetenschap, met behulp van moderne hulpmiddelen en technologie, tot dezelfde conclusies gekomen.


 

Een voorbeeld hiervan is dat wetenschappers honderden jaren lang planten en bomen als niet-levend hebben geclassificeerd. Ze geloofden niet dat bomen leven bevatten, maar toen de wetenschapper Jagadish Chandra Bose de wereld het bewijs presenteerde dat bomen leven bevatten, accepteerde de wetenschappelijke wereld dit als een feit.


 

Duizenden jaren geleden, vermeldde Maha-muni Veda Vyas echter in een van de geschriften, de Padma Purana, dat de Heer deze materiële wereld schiep met 8.400.000 levensvormen en dat de ziel door al deze levensvormen heen transmigreert.


 

jalajā nava-lakṣāṇi 

sthāvarā lakṣa-viṁśati 

kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ 

pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam

triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ 

catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ

Deze verzen beschrijven het aantal verschillende categorieën van levende wezens binnen deze materiële wereld.

  • jalajā nava-lakṣāṇi – Er zijn 900.000 verschillende soorten waterdieren. 
  • sthāvarā lakṣa-viṁśati – 2.000.000 soorten niet-bewegende levende wezens (bomen, planten, stenen, enz.). 
  • kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ – 1.100.000 verschillende soorten reptielen, insecten en wormen. 
  • pakṣiṇāṁ daśa-lakṣaṇam – 1.000.000 verschillende soorten vogels.
  • triṁśal-lakṣāṇi paśavaḥ – 3.000.000 soorten dieren. 
  • catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ – 400.000 soorten mensen.

Dit vers is het waard om verder op in te gaan, omdat het ons het enorme aantal levensvormen laat zien waar de ziel doorheen reist en ons doet afvragen in welke van deze levensvormen de ziel spirituele vooruitgang kan boeken en ons in staat stelt om deze cyclus van leven en dood te verlaten.


 

Afgezien van de 400.000 verschillende soorten mensen, hebben de andere 8.000.000 levensvormen een vaste aard, gedrag en eetgewoonten. Dit is door de Heer vastgelegd. Ze zijn niet in staat om hun eetgewoonten, gedrag en aard te veranderen. De menselijke natuur kan echter veranderen en zich daaraan aanpassen. De menselijke natuur, cultuur en eetgewoonten worden niet door de Heer vastgelegd.


 

Wereldwijd zijn er verschillende soorten mensen (zoals Chinezen, Afrikanen, Europeanen, Aziaten, enz.). Uiterlijk zien ze er misschien anders uit, maar fysiologisch gezien zijn alle mensen hetzelfde. Hun aard, cultuur en eetgewoonten worden niet door de Heer vastgelegd. Al deze dingen zijn het resultaat van iemands associatie. De meeste mensen lijken te denken dat vlees essentieel is voor de voeding van het lichaam, in tegenstelling tot degenen die het vaishnavisme beoefenen (met name de volgelingen van Heer Chaitanya die hun beoefening beoefenen onder de bescherming van Zijne Goddelijke Genade Saccidananda Srila Bhaktivinode Thakur, Zijne Goddelijke Genade Srila Gaur Kishore Das Babaji Maharaj en Zijne Goddelijke Genade Srila Prabhupada Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur – de grondlegger van alle takken van de Gaudiya Math).


 

Deze volgelingen accepteren geen vlees, eieren, vis of voedsel met ui en knoflook, maar ze zijn gezond en hebben een gevarieerd en evenwichtig dieet. Overal ter wereld beseffen mensen steeds meer hoe schadelijk het eten van vlees is voor de gezondheid. Velen stappen over naar veganisme. Hieruit kunnen we opmaken dat we het soort voedsel dat we eten kiezen op basis van onze principes, associatie en smaak. Ons dieet wordt niet bepaald door de Heer.


 

Deze volgelingen accepteren geen vlees, eieren, vis of voedsel met ui en knoflook, maar ze zijn gezond en hebben een gevarieerd en evenwichtig dieet. Over de hele wereld beseffen mensen geleidelijk de schade die vlees eten aanricht aan de gezondheid van het lichaam. Velen keren zich tot veganisme. Hieruit kunnen we opmaken dat we het soort voedsel dat we eten kiezen op basis van onze principes, omgang en smaak. Ons dieet wordt niet door de Heer bepaald.


 

Evenzo hangt de cultuur die we aanhangen ook af van onze associatie. In Zuid-India worden huwelijksceremonies bijvoorbeeld na zonsopgang gehouden, maar in Noord-India is het precies andersom. Noord-Indiërs trouwen na zonsondergang, omdat dat tijdstip gunstig is. Ook in Zuid-India beschouwen mensen het meenemen van bananen op reis als gunstig, maar in Noord-India zijn bananen ongunstig voor de reis.


 

Een ander voorbeeld is het gebruik van de duim. In India is het tonen van de duim aan iemand een belediging, terwijl het in het Westen een goed gebaar is. De taal die iemand spreekt, is ook afhankelijk van iemands omgeving en associatie met anderen. Daarom concluderen we dat de menselijke cultuur, iemands aard en eetgewoonten niet door God worden vastgelegd.


 

De omgang met anderen speelt een sleutelrol in onze levenswijze en de overtuigingen die we aanhangen. Mensen misbruiken hun intelligentie wanneer ze onder invloed zijn van een verkeerde associatie. Een voorbeeld is het belang van koeien in onze samenleving. De oude Indiase geneeskunde, Ayurveda, beschrijft de betekenis van veel producten van een koe, zoals koeienurine, -mest en -melk.


 

Ayurveda schrijft koeienurine voor om veel chronische ziekten te genezen, en koeienmest heeft antiseptische en zuiverende eigenschappen. Koemelk wordt gebruikt om kaas, yoghurt en room te maken, die vervolgens worden gebruikt voor diverse zoetigheden en eetwaren. Mensen misbruiken deze vrije wil echter en in plaats van mededogen te hebben met alle levende wezens, doden ze koeien (en andere dieren) voor hun vlees. Ze beschouwen dit als voedsel en geschikt voor hun lichaam.


 

Toen ik een kleine jongen was, las ik eens een verhaal over een hebzuchtige man die een eendje hield. Toen het eendje groeide en een eend werd, begon het gouden eieren te leggen. Hij was verbaasd de gouden eieren te zien en dacht dat als hij het eendje zou doden, hij nog veel meer gouden eieren zou bezitten, dus doodde hij het eendje. Tot zijn teleurstelling zaten er geen gouden eieren in het eendje. Als hij het eendje niet had gedood, zou hij elke dag een gouden ei hebben gekregen, en dat zou genoeg zijn geweest voor zijn levensonderhoud.

V

Op deze manier zijn koeien nuttig voor de samenleving. Ze geven ons zoveel dingen die goed zijn voor onze gezondheid en het milieu, maar toch slachten mensen koeien om van het vlees te genieten. Net zoals een moeder haar kind voedt met haar moedermelk, is de koe ook de moeder van de samenleving, omdat ze ons heilzame producten geeft.


 

Toen de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Sri Krishna, Zijn spel en vermaak in Vrindavan manifesteerde en met de koeherder jongens en de koeien speelde, toonde Hij ons het belang en de betekenis van koeien. Hij demonstreerde dit door de koeien te aanbidden en zoetigheden en verschillende bereidingen van melk en melkproducten te accepteren.


 

Het is teleurstellend om te zien dat naarmate de moderne samenleving ‘voortschrijdt’, steeds meer mensen de instructies van onze voorgaande Acharya’s negeren en vergeten. Commerciële producten gema
 

akt van schadelijke chemicaliën worden op grote schaal gebruikt en brengen onze gezondheid in gevaar.

Zoals eerder uitgelegd, concludeerde Jagadish Chandra Bose in de recente geschiedenis dat bomen leven, maar Maha-muni Srila Veda Vyas legde ons via de Padma Purana uit dat elk levend wezen een ziel heeft, en deze ziel betreedt een materieel lichaam en doorloopt de cyclus van geboorte en dood. Maar zodra we deze menselijke vorm aannemen, hebben we een uniek voordeel, namelijk dat we de intelligentie en vrije wil hebben om te ontsnappen aan deze pijnlijke cyclus van geboorte en dood.


 

Om dit succesvol te doen, moeten we eerst onze intelligentie correct inzetten en de juiste associatie vinden, waar we alle oude kennis kunnen vergaren die een schat is voor ons leven en het universum. Om de oude culturen in deze moderne tijd te implementeren, verscheen Heer Chaitanya 537 jaar geleden en leerde ons door Zijn eigen voorbeeld hoe we de gekoesterde oude leringen die onze voorgaande leraren voor ons bewaarden, kunnen volgen.


 

Enkele van de belangrijke leringen gaan over hoe we ons menselijk leven in stand kunnen houden met respect voor alle levende wezens en hoe we het beste bewustzijn kunnen ontwikkelen om de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Sri Krishna (die de grondoorzaak is van eeuwig geluk in dit hele universum), te behagen.


 

Onze vorige leraren zeiden dat de materiële wereld vol ellende is. Hier verandert alles dagelijks, en daarom zouden we niet achter wereldse dingen aan moeten rennen. Alle levende wezens zijn op zoek naar geluk. Mieren zoeken bijvoorbeeld naar zoetigheid om te eten, en honden rennen achter degenen aan die hen genegenheid geven.


 

In dit verband wil ik jullie vertellen over een ervaring die ik ooit met een hond had. In 2005 was ik op een boerderij genaamd Saranagati in Canada. Deze werd gerund door de ISKCON-toegewijden. Naast Saranagati Farm lag een andere boerderij, Bhumi Farm, van Balakrishna Prabhu. Ze hadden een hond genaamd Laddu.


 

Drie auto’s vol toegewijden stopten bij de boerderij en iedereen stapte uit. Zodra we allemaal uitstapten, kwam Laddu aangerend en begon uit opwinding ieders voeten te likken en met zijn staart te kwispelen van geluk. Ik was niet zo dol op honden, omdat ik als kleine jongen een nare ervaring had met een dolle hond die me achtervolgde.


 

Als gevolg daarvan schreeuwde ik tegen hem toen Laddu bij me in de buurt kwam om mijn voeten te likken en zei dat hij weg moest gaan. In de vijf dagen dat ik op de boerderij was, merkte ik dat Laddu bij iedereen in de buurt kwam, behalve bij mij. Ik zag dat hij een lieve hond was, maar omdat ik hem op de eerste dag tegen hem schreeuwde, bleef hij op afstand.


 

Ik riep Laddu om bij me te komen, maar hij kwam nooit. Toen besefte ik dat dieren ook gevoelens en emoties hebben, en dat ze alleen naar mensen gaan die ze genegenheid geven. Hetzelfde merkte ik ook bij konijnen. Veel mensen houden konijnen als huisdier, en ze gaan ook naar mensen die ze liefdevol voeren.


 

Mensen voelen zich ook aangetrokken tot mensen die hun liefde en genegenheid tonen. Liefde is eeuwig, maar in deze materiële wereld is niets stabiel en permanent, en dus is deze zogenaamde ‘liefde’ die in de materiële wereld wordt gevonden ook niet permanent. De belichaming van zuivere liefde is God Zelf – de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Sri Krishna.


 

We moeten onze intelligentie gebruiken en eeuwige en zuivere liefde zoeken, die permanent is. Om ons kennis te laten maken met het concept van zuivere en eeuwige liefde, verscheen Sri Krishna in de vorm van Sri Chaitanya Mahaprabhu (als toegewijde van Sri Krishna) en liet zien hoe we onze liefde voor Krishna kunnen toepassen, hoe we mededogen kunnen ontwikkelen voor alle levende wezens, vriendschap kunnen onderhouden met familieleden en buren, en hoe we de Mahamantra met vastberaden vertrouwen kunnen chanten.


 

Heer Chaitanya onthulde ook hoe het chanten van de Naam van de Heer werkt:

Hare Krishna Hare Krishna 

Krishna Krishna Hare Hare

Hare Rama Hare Rama 

Rama Rama Hare Hare

is niet verschillend van de Heer Zelf.

De Mahamantra is zuiver, eeuwig bevrijd (dit zijn ook de kwaliteiten van de Heer), en is dus hetzelfde als de Heer Zelf. Deze waarheid wordt onthuld in de Srimad Bhagavatam:


 

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

’abhinnatvān nāma-nāminoḥ

We zijn geïnstrueerd en geïnspireerd om de Hare Krishna Mahamantra te chanten, door Heer Chaitanya en Zijn spirituele descendant (onze voorgaande leraren) in dit huidige tijdperk van Kali Yuga, terwijl we een evenwicht bewaren tussen onze materiële plichten en spirituele beoefening.


 

Ik probeer de nadruk te leggen op het belang van het bewaren van een evenwicht tussen ons materiële en spirituele leven, omdat sommige toegewijden die de lijn van Heer Chaitanya volgen, worden meegesleept door nieuw gevonden spirituele kennis en hun materiële plichten verwaarlozen, denkend dat de Heer voor alles zal zorgen en dat ze niet hoeven te werken.


 

Ze denken dat onze materiële plichten door de Heer worden vervuld, en omdat ze geen materiële winst willen, stoppen ze ook met werken. Dit is hun verkeerde begrip van hoe je in deze materiële wereld moet zijn. De Heer benadrukte de noodzaak om zowel je materiële als je spirituele leven te onderhouden.


 

Deze materiële wereld is geschapen door de Heer, en zelfs de atheïsten die niet in de Heer geloven, zijn eveneens door de Heer geschapen. Alle levende wezens, of ze zich nu bewust zijn of niet, gelovigen of ongelovigen – ze maken allemaal deel uit van de Heer.


 

Daarom zegt de Heer: ‘Heb mededogen met alle levende wezens.’ Hij heeft nooit gezegd om sommigen te accepteren en anderen te negeren. 


 

Als we deze kwestie nader bekijken, zien we dat zelfs atheïsten of ongelovigen inherent geloven in het bestaan van God. Hoe? Zoals eerder gezegd, wil elk levend wezen geliefd worden. De Allerhoogste Heer, Sri Krishna, is de belichaming van zuivere liefde. Wie dus geliefd wil worden, zoekt in wezen de Allerhoogste Heer.


 

Liefde is licht, en zelfs de bomen, waarvan het bewustzijn bedekt is (acchadita chetan), zoeken licht. Als we een plant in een donkere kamer zetten waar maar één raam licht binnenlaat, zal de plant zich naar de richten van de licht toebuigen.


 

De Heer is het symbool van licht, en duisternis staat voor illusie (Maya). Hoewel mensen de grootste intelligentie hebben, zitten ze nog steeds gevangen in duisternis (illusie) omdat ze niet op zoek zijn naar het licht.


 

kṛṣṇa-sūrya-sama; 

māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ 

nāhi māyāra adhikāra

Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad zegt in de Chaitanya Caritamrita (Madhya Lila 22.31) dat Krishna als de zon is, en Maya is duisternis (illusie). Waar Krishna aanwezig is, kan er geen duisternis zijn, en dus geen illusie. Maya heeft geen invloed in Krishna’s aanwezigheid. Zij (Maya Devi) is de dienares van Krishna en is volledig overgegeven aan Zijn wil.


 

Krishna bevestigt dit in de Bhagavad Gita:

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

Heer Krishna zegt dat Zijn Maya ‘guna-mayi’ is – Maya is vol kwaliteiten. Ze is door de Heer aangesteld om alle levende wezens bedekt te houden met haar illusoire energie. Als de levende wezens niet verbonden zijn met Krishna en Hem niet dienen, veroorzaakt Maya’s illusoire energie hen ellende. Door de invloed van deze zogenaamde ‘moderne’ maatschappij verliezen mensen hun vertrouwen in de Heer en voelen ze zich aangetrokken tot illusie, in de verwachting het licht (eeuwige vrede en geluk) en liefde te vinden.


 

Maar deze materiële wereld verandert voortdurend. Haar aard is dat niets hier op deze wereld eeuwig is, en daarom neemt ons lijden met de dag toe. Onze dierbare Maha-muni Veda Vyas noemt het belang van ‘Go Mata’ (moederkoe), Vrinda Devi (Tulasi of heilige basilicum) en Ganga Mata (Moeder Ganges).


 

Het water van de Ganges is buitengewoon heilig en zuiver. Het wordt in huizen opgeslagen voor zuivering. In tegenstelling tot gewoon water, groeit er geen schimmel of ongedierte op opgeslagen Ganges water. Door de onwetendheid van mensen en de invloed van materiële energie beschadigen we echter de rivier en beïnvloeden we de kwaliteit van Ganges water. Kunstmatige pogingen om zuiver water te creëren kunnen niet evenaren aan de spirituele zuiverheid van Ganga, Yamuna, Kaveri of enig ander heilig rivierwater dat de Heer ons heeft gegeven.


 

Wat de tulasi-plant betreft, aanvaardt de Heer alle offers alleen wanneer ze vergezeld gaan van een tulasi-blad. De Heer zegt:

bina tulasi prabhu eka nahi mani

“Ik zal geen enkel offer aanvaarden zonder  Tulasi.”

De Hari Bhakti Vilas noemt vijf voordelen van het houden van een tulsi plant:

De Heer is tevreden met iemand die de     tulsi plant thuis houdt.

Het dagelijks water geven aan de tulsi plant bevrijdt iemand van angst voor de dood (Yamraj).

Door ‘s ochtends met devotie naar de Tulasi-plant te kijken, worden de reacties op zonden uit het verleden uitgewist.

Het aanraken van de tulasiplant reinigt het lichaam zonder dat een Ganga-bad nodig is.

Het offeren van tulasi met sandelhoutpasta aan de voeten van de Heer waarborgt bevrijding.

Tegenwoordig hebben mensen hun eerbied voor de Tulasi plant verloren en behandelen ze haar slechts als een geneeskrachtig kruid in plaats van haar te vereren. De maatschappij verwaarloost de dingen die onze geschriften als onze ‘moeders’ verklaren – dit leidt tot de degradatie van onze cultuur, natuur en eetgewoonten.


 

Er is een wel-bekend spreekwoord:

“Je bent wat je eet.”

Onze oude geschriften bevestigen dit ook:

Ahara suddhau sattva-suddhih 

Sattva-suddhau dhruva smrtihi 

“Als het voedsel dat we eten zuiver is, worden onze geest en ons bewustzijn zuiver.” “Een zuivere geest en een zuiver bewustzijn stellen ons in staat om op de Heer te mediteren.”


 

Zuiver voedsel is datgene wat aan de Heer geofferd kan worden. De maatschappij is in de war over zuiverheid en adverteert zowel vegetarisch als niet-vegetarisch voedsel als zuiver. Ware zuiverheid wordt bereikt wanneer voedsel met toewijding aan de Heer wordt geofferd en we Zijn restanten als prasadam aanvaarden.


 

Hebzucht heeft geleid tot de degradatie van de samenleving. Mensen gebruiken verdovende middelen en beschouwen roken en alcohol als trendy sociale gewoonten. Ze zijn de leringen van onze voorgaande acharya’s vergeten.


 

De Heer heeft een perfect evenwicht in de natuur geschapen. Planten nemen koolstofdioxide op en geven zuurstof af, terwijl levende wezens zuurstof inademen en koolstofdioxide uitademen. Wie heeft dit systeem bedacht? geen enkel wetenschapper, maar God.  

We zoeken daglicht en de warmte van de zon. De shastra zegt dat de zon een uitbreiding is van de Allerhoogste Heer. De zon voedt het leven, maar wetenschappers toeschrijven alles aan de natuur, terwijl ze God ontkennen. Water is een ander essentieel element, en Indra Dev – een uitbreiding van de Heer – voorziet erin. Alles wat we nodig hebben om te overleven is een uitbreiding van Heer Sri Krishna.


 

In de Srimad Bhagavatam Catur-sloki zegt de Allerhoogste Heer tegen Brahma: 

jñānaṁ paramaguhyaṁ mē yadvijñānasamanvitam 

sarahasyaṁ tadaṅgaṁ ca 

gr̥hāṇa gaditaṁ mayā 

“Ik geef je deze uiterst verborgen kennis.” “Maar zonder Mijn genade kun je het mysterie ervan niet begrijpen.”

Om de genade van de Heer te ontvangen, moeten we ons overgeven. Heer Caitanya Mahaprabhu leerde dat overgave de essentie is van devotionele beoefening: 


 

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve doyā kori’ swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’ 

Om het juiste spirituele pad te vinden, hebben we heilige associaties nodig. Grote leraren zoals Srila Narottam Das Thakur adviseerden ons om oprecht te bidden om goddelijke leiding. De Heer leidt overgegeven zielen altijd naar zuivere toegewijden.


 

In Chaitanya Caritamrita instrueert Srila Krishnadas Kaviraj Goswamipad:

Guru vaishnava bhagavan tiner smaran tiner smarane hoy vighna vinashan

“Door het herinneren van de Guru, Vaishnava’s en Bhagavan worden alle obstakels verwijderd en worden ieders verlangens vervuld.”

Om vrij te zijn van materiële gebondenheid moeten we de Hare Krishna Mahamantra chanten en zuiver toewijding beoefenen.

Krishna legde Arjun in de Bhagavad Gita uit:

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

“Alle levende wezens zijn eeuwige delen van Mij.”

We zouden met toegewijden moeten associëren en samen chanten om zuivere liefde voor de Heer te cultiveren. De maatschappij heeft haar verbinding met het goddelijkheid verloren door materiële afleidingen, maar door de leringen van onze voorgaande acharya’s te volgen, kunnen wij onze eeuwige identiteit als dienaren van de Heer herwinnen. 


 

Mijn nederige verzoek aan alle lezers is om een vast vertrouwen te hebben in Heer Krishna, de voorgaande acharya’s en de heilige geschriften. Dit zal ons bevrijden van deze ellendige wereld en ons verbinden met het goddelijke.


 

Verlangend naar een stofje van de voeten van een zuivere toegewijde, 

Een onwaardige dienaar van de liefdevolle missie van Heer Chaitanya,
B.B. Bodhayan